В век, глубокий гнев и страх, мы могли бы мечтать о чисто рациональной политике, но это было бы отрицанием нашей человечности.

Мы живем в телах, которые ощущают себя все более небезопасно. Пандемии, изменение климата, сексуальное насилие, системный расизм, давление гиг-экономики, кризис либеральной демократии — эти явления создают ощущения уязвимости, которые, в буквальном смысле, интуитивны. Они интуитивны в том смысле, что эмоциональный опыт возникает из-за того, как наши физиологические органы — от наших кишок и легких к сердцам и гормональным системам — реагируют на постоянно меняющийся мир.

Они также политически, в том смысле, что на наши чувства влияют политические решения и поведение. Поэтому неудивительно, что политический язык перенасыщен эмоциями. Называет ли нынешнюю эпоху временем беспокойства, страха или гнева, внутренности и чувства, стоят на переднем крае политического разговора.

Это трудно смириться с утверждением Аристотеля, что люди — это «естественно рациональные» существа — «политические животные», которые могли процветать только в политическом сообществе или «полисе». Полиис, как писал Аристотель в политике, «случается ради жизни и существует ради хорошей жизни».

Различные способы организации полиса для продвижения хорошей жизни и разногласия по поводу наилучшего способа сделать это, создайте концепцию политики, какой мы ее знаем. Итак, в 21 веке «эмо-кратической» политики, что значит быть «политическим животным», а что считается «хорошей жизнью»?

Ответ из того, что я называю «инженерной политикой», возникает из исторически нового научного понимания человека не столько рационального существа, сколько как в первую очередь воплощенного и аффективного. Внутренняя политика лежит на пересечении физиологии и политического поведения тела.

Это информируется, выравнивая науки о жизни, социальные и гуманитарные науки, чтобы дать представление о том, как создаются и переживаются человеческие эмоции.

Он принимает на борт интуитивные основы человеческой природы, их значение для нашего физического и психического благополучия и взаимозависимость между человеком и обществом.

В нем также отражаются способы, которыми наши эмоции формируют наши потребности и решения, и, в свою очередь, как социально-политические силы набирают или используют физиологию, чтобы влиять на поведение.

Ничто из этого не означает, что интуитивная политика новая, в некотором смысле политика всегда была интуитивной.

Наши телесные государства и то, как мы их регулируем, многое объясняют, почему политические и социальные структуры выглядят так, как они.

Гоббсовскую идею о том, что правительство существует, чтобы удержать граждан от своих худших импульсов, например, можно рассматривать как ответ на крайности того, как люди выражают свои эмоции.

Но в то время как чувства являются ключевыми движущими силами человеческого поведения, демократическая политическая теория сосредоточена на разуме и рациональности как на средствах укрощения эмоций.

Таким образом, нынешние условия предлагают новые возможности для понимания социально-политического значения висцеральных состояний и демонстрации того, как эмоции и их физиологическое происхождение так же необходимы для принятия решений, как и логическое мышление.

Глядя на то, как физиология человека взаимодействует с современной политикой, может помочь объяснить, почему мир теперь чувствует себя так, как он чувствует.

Люди — биологические организмы, которые в первую очередь должны иметь дело с проблемой выживания.

Ключевой способ, которым организмы остаются в живых, — это гомеостаз — поддержание стабильности, сохраняя процессы организма в «маржи безопасности», которая поддерживает жизнь и благополучие.

Например, гомеостаз включает регулирование температуры, частоты сердечных сокращений и артериального давления, а также голода и сытости.

Но для мозга неэффективно и опасно просто пассивно ждать, пока эти физические циклы не попадут в опасную зону.

Скорее, он пытается предсказать будущие состояния тела с целью достижения динамического регулирования.

Например, в преддверии стрессовой ситуации организм изменит кровяное давление, метаболизм и гормональный уровень, чтобы удовлетворить эти потребности до того, как они возникнут.

Другими словами, мозг стремится прогностичено корректировать телесные состояния в ответ на реальные и ожидаемые требования.

Эта постоянная калибровка известна как аллостаз, процесс достижения стабильности (гомеостаз) посредством физиологических или поведенческих изменений.

Чтобы аллостаз должен был быть успешным, организм должен иметь возможность следить за своим текущим состоянием, а также предвидеть предстоящие изменения и ресурсы, необходимые для возврата его в желаемое состояние.

Такая саморегуляция опирается на способность, известная как интероцепция, то, как мы воспринимаем висцеральные состояния и осознаем свои чувства.

Значение интероцепции очевидно, если учесть, что познание происходит внутри тела, которое, во-первых, должно оставаться в живых, а во-вторых, должно быть хорошо.

По словам психолога Лизы Фельдман Барретт, мозг служит организму, активно поддерживая здоровый бюджет тела: он предвосхищает будущие ситуации, которые могут подвергнуть организм риску.

Он постоянно пытается предсказать, что там есть, а также активно предсказывать, что внутри, включая изменения в наших висцеральных органах, которые вызывают аффективные состояния.

Какое место в этой картине вписывается в эту картину?

Как предположил нейробиолог Антонио Дамасио, они служат ментальными репрезентациями телесных состояний, которые позволяют нам совершать подвиги саморегуляции.

Эмоции — это своего рода вывод, предсказание или «наилучшее предположение» о том, как и почему мир заставляет нас чувствовать себя так, как он чувствует.

Они часто намного быстрее и эффективнее помогают нам достичь аллостаза, чем трудоемкие, сознательно «рациональные» расчеты.

Например, такое событие, как крик, вызовет физиологическое возбуждение, которое мы можем интерпретировать мысленно как чувство страха или чувство гнева.

Опыт страха или гнева — это то, что подталкивает нас к действию, возможно, убегая или нападая, что должно восстановить чувство безопасности.

Этот импульс к действию — вот почему у нас есть эмоции и, что особенно важно, мы осознаем их.

Хотя эмоции могут помочь нам эффективно реагировать, они также способствуют более тонкому познанию.

Когда мы осознаем свои эмоции, мы можем изучить причину своих чувств и рассмотреть различные варианты того, как вести себя.

Таким образом, эмоции помогают нам объяснить значение нашего собственного физиологического состояния для нас самих и, таким образом, вести себя так, чтобы поддерживать аллостаз.

Неопределенность в отношении будущих состояний организма, таких как те, которые создаются в результате эмоционального или физического оскорбления воспитания, или в ситуациях социально-экономического лишения, помешают этому процессу регулирования физиологии и аффекта.

Социальный мир является ключевой частью среды организма и оказывает значительное влияние на его когнитивную функцию и благополучие.

Новорожденные человека не способны поддерживать гомеостаз самостоятельно и должны полагаться на то, что лица, осуществляющие уход, делают это от их имени.

Даже по мере того, как мы становимся независимой, аллостатическое регулирование остается зависимым от социальных отношений на протяжении всей нашей жизни.

С еще более радикально радикально, мозг развивался не только для того, чтобы держать наше тело безопасно «в рамках бюджета», но в первую очередь для того, чтобы регулировать его в социальном контексте.

Осознавая свои чувства, мы можем донести их до друг друга и через общий опыт регулировать себя как общество.

Человеческое тело и тело переплетаются: истощение бюджета нашего тела имеет последствия Один из способов взглянуть на политику 20-го века — это рассматривать его как способ создания условий, в которых тела и разумы людей могут оставаться в пределах «маржа безопасности».

От Всеобщей декларации прав человека до государства всеобщего благосостояния и судебной системы институты и нормы социально регулируют поведение человека.

Они позволяют людям делать выводы о том, как социальный мир заставит их чувствовать себя и других, и поэтому предсказывать, как действовать сами.

Поразительно, но мнение о том, что здоровье человека требует постоянной проблемы сохранения равновесия и целостности тела, вновь возникших после бури суматохи в Первой мировой, когда западные политики возродили древнюю «политическую» метафору тела, как объясняли историк Стефанос Геруланос и антрополог Тодд Мейерс.

Точка зрения, что государство или государство — это некое органическое сущность, члены которой сами по себе имеют телесные потребности, оказала заметное влияние на социальные науки и развитие государств всеобщего благосостояния.

В отчете Бевериджа (1942 г.), в котором закладываются основы системы социального обеспечения в Соединенном Королевстве, описывалось «новый союз государства и человека, где каждый заботился о теле другого», как пишут Геруланос и Мейерс.

Западные общества, оправившись после двух мировых войн, сделали поддержание здоровья тела объектом действия государства через средство государства всеобщего благосостояния.

Немецкий врач и антрополог Рудольф Вирхов, один из отцов социальной медицины, предвидел этого, когда в 1848 году заметил, что «медицина — это социальная наука, а политика — не что иное, как медицина в более широком масштабе».

Современная жизнь рискует откатить эти достижения к благополучию человека, которые уже были распределены неравномерно.

После финансового кризиса 2007-08 годов Соединенные Штаты и Великобритания демонстрировали стагнацию или снижение ожидаемой продолжительности жизни, что отчасти объясняется преждевременными смертями, вызванными «болезнями отчаяния», такими как суицидальная депрессия и зависимость от психоактивных веществ.

Параллельно, в период с 1990 по 2007 год мировое бремя психических расстройств увеличилось на 31,6%, а в период с 2007 по 2017 год – еще 13,5%.

Депрессия остается одной из трех основных причин глобального бремени болезней.

В 2017 году восемь из 10 американцев заявили, что часто сталкиваются со стрессом в повседневной жизни.

Шесть из 10 считают, что нынешний политический климат является источником стресса, а семь из 10 определяют стоимость здравоохранения как значительный источник стресса.

Снижение социального доверия и сплоченности, повышение политической поляризации, а также неуверенность в финансовой стабильности и здоровье способствовали повышению уровня хронического стресса и плохого состояния здоровья.

Здесь важно не только то, что мы населим мир в кризисе.

Дело в том, что мы «живем в мире, где язык кризиса стал наиболее распространенным способом представления ряда ситуаций, с которыми мы сталкиваемся», как заметил французский антрополог Дидье Фассин.

По его словам, повсеместность этого языка «говорит нам кое-что о действительности и воображаемом современных обществах».

То, как мы субъективно переживаем эти чувства неопределенности и кризиса, оказывает ощутимое влияние на политических животных 21 века.

Это ставит нас в состояние «аллостатической нагрузки» — постоянное состояние накопленного высокого стресса, которое возникает из-за отчаянной попытки удержать тело в своей гомеостатической безопасной зоне.

Это воздействие хронических или повторяющихся проблем, которые человек испытывает как стресс, в конечном итоге изнашивает тело и мозг.

Если одной из ключевых функций мозга является обслуживание организма путем поддержания бюджета здорового тела, то хронический стресс сгорает за счет денег.

Без здорового баланса наши возможности узкие, поскольку наш организм больше не может полагаться на все более истощенные запасы.

Как следствие, мы теряем способность гибко регулировать наши тела, и эта потеря способствует плохому здоровью, эмоциональной нарушению и когнитивному снижению — порочного цикла, который усугубляет условия, которые в первую очередь способствовали алостатической нагрузке.

Поразительно повышенная распространенность гипертонии среди афроамериканцев по сравнению с другими американцами не может быть объяснена генетическими различиями, вместо этого они отражают социально-политическую напряженность, которую испытывают такие группы.

Тот факт, что человеческое тело и политическая организация взаимосвязаны, означает, что систематически истощает бюджет нашего тела имеет далеко идущие последствия.

Например, недостаточный сон — это не только личное дело, но и влияет на политическую активность, такую как готовность граждан голосовать, подписывать петиции и делать пожертвования на благотворительность.

Соответственно, крупное исследование, охватывающее 170 стран в период с 1980 по 2016 год, показало, что наличие демократического управления объясняет нечто большее, чем ВВП, в отношении смертности от сердечно-сосудистых заболеваний, транспортных травм, рака, цирроза и других неинфекционных заболеваний.

Несколько эмпирических исследований также показывают, что эпидемиологические профили инфекционных болезней на уровне популяции могут структурировать психологические предпочтения на индивидуальном уровне, а также авторитарное управление.

Политические животные западных демократий 21 века кажутся более гомеостатическими и аффективно нерегулируемыми.

Опасения по поводу здравоохранения и финансовой стабильности неизменно относятся к наибольшим причинам стресса.

Наш мир также является одной из повышенной информационной неопределенности, обусловленной экосистемой 24/7 информационной передозировкой и всепроникальными социальными медиа-платформами, которые часто порождают фальшивые новости и поляризацию убеждений.

В таких условиях на передний план выходят наши внутренности, и проявляются как сильные, но нерегулируемые эмоции.

Именно на этом фоне мы должны понимать, как наши аффективные потребности и внутреннее выражение лица стали доминировать в социально-политической жизни.

Важно отметить, что теперь мы можем объяснить динамику интубициальной политики из-за трех важных параллельных событий в изучении истории, политологии и неврологии.

Историки последних лет уделили особое внимание изучению эмоций, где они не являются просто последствиями или побочными продуктами исторических событий, а как сами по себе активными движущими силами или причинами.

Точно так же после долгого периода невнимательности к эмоциям в политических науках возрос интерес к тому, как эмоции влияют на политическую активность.

Наконец, достижения в области социальной и аффективной нейробиологии теперь позволяют нам изучать эмоции из «наизнанку», в том, что мы можем непосредственно обращаться к физиологическим и нейронным процессам, которые коррелируют с определенными чувствами.

Недавняя работа по эмоциям проложила путь к примирению механистического подхода наук о жизни (который ищет универсальные принципы человеческой природы) с социальным конструктивизмом социальных наук (который исследует культурно-конкретные исторические детерминанты человеческого состояния).

Что занимает центральное место в этих новых теориях эмоций, как обсуждалось выше, является мнение, что «эмоции — это конструкции мира, а не реакция на нее», как пишет Фельдман-Барретт.

Эмоции строятся из телесных ощущений, прошлого опыта и изученных эмоциональных концепций, чтобы предсказывать и осмысливать мир и наше место в нем, чтобы обеспечить наше выживание.

Но телесные ощущения неоднозначны, и некоторым физиологическим чувствам, таким как увеличение частоты сердечных сокращений или потоотделения, можно приписать различные значения.

Мозг выбирает из своего ящика для объяснения причины наших ощущений и действий, и поэтому помогает нам осмыслить изменения в теле и в мире, но может осесть.

Физиологическое возбуждение, связанное с угрозой, может быть неправильно приписываемым как сексуальная привлекательность или отвращение.

Мы можем спутать состояние гнева с состоянием голода, знакомым всем, кто был «голодным».

В политике мы можем воспринимать страх перед меняющимся миром как чувство гнева и ненависти к беженцам.

Этот последний пример показывает, как политические и социальные нарративы, доступные для отдельных лиц и групп, играют роль в построении эмоционального опыта.

Если эмоции — это способы осмысления мира, может ли эмоциональный язык стать самореализующимся — может ли он построить опыт гнева или страха, который он описывает?

Это открытый вопрос, но своевременный.

Жизненно важно понимать, как физиологические состояния в сочетании с индивидуальными различиями в политических установках могут предрасполагать одних людей к гневу в данном социально-политическом контексте, в то время как другие могут испытывать страх или тревогу.

Более того, сам вопрос о том, какие именно эмоции люди на самом деле испытывают, остается эмпирически недооцененным или, в лучшем случае, наивно исследованным.

В политической жизни существует неписаное предположение, что люди знают, чего хотят, или, по крайней мере, что политики могут убедить людей в том, чего они хотят.

Как пройдет политическая жизнь, которая включает в себя идею, что люди могут не знать, чего хотят, потому что они могут не знать, что они чувствуют?

Как бы выглядела политика, если бы она охватила эту эмоциональную, аффективную область?

В целом люди не так хороши в том, чтобы распознавать или обозначать свои чувства.

Хотя есть различия, этот вывод был подтвержден в разных культурах.

Либо как пожизненная черта, либо как государство, люди часто демонстрируют плохое аффективное понимание, потому что не могут делать правильных выводов об своих физиологических состояниях — они плохо осознают интероцептивное осознание.

В результате мы регулярно ошибаемся, неправильно обозначаем или путаем наши эмоции.

Страх может привести нас к поиску менее доминирующего и более надежного лидера, в то время как гнев может привести к противоположной психологической концепции алекситимии (имеется в виду «нет слов для чувств»), что затрудняет идентификацию, разделение или словесное описание наших чувств.

В качестве признака алекситимия присутствует примерно у 10% населения в целом, до 20% у людей с психическими проблемами, такими как депрессивные и тревожные расстройства, психосоматические проблемы и злоупотребление психоактивными веществами.

Это коррелирует с пожилым возрастом, мужским полом, более низким социально-экономическим статусом и меньшим количеством лет образования и, как полагают, потенциально лежит в основе нескольких социальных нарушений, включая снижение эмпатии и восприятия эмоций.

Алекситимия отражает трудности в осмыслении физиологических сигналов от тела, превращая их в отдельные и узнаваемые ментальные категории, такие как концепции и слова, на которые мы полагаемся, чтобы понять и регулировать наш эмоциональный опыт.

С этой точки зрения Алекситимия представляет собой крайний негативный полюс континуума в способности человека сначала понимать, а затем вербализовать и, в конечном счете, регулировать свои эмоции.

Как состояние алекситимия может проявляться, когда мозг и тело настолько истощаются аллостатическим стрессом, что у человека нет ни физиологических ресурсов, чтобы испытывать определенные эмоции, либо способность выражать их словами.

Аллостатическая нагрузка, сравнимая с алекситимией, ухудшает нашу способность интегрировать физиологические состояния в нашу умственную жизнь.

В отсутствие способности идентифицировать и вербировать наши физиологические состояния дисрегуляированные состояния людей могут быть более восприимчивы к влиянию внешних эмоциональных значений.

Наша информационная экосистема 21 века распространяет аффективные ярлыки, предлагая постоянные эмоциональные комментарии к событиям.

Вместо того, чтобы просто описывать реакцию людей, такие ярлыки могут в конечном итоге придавать смысл физиологическим состояниям людей и действовать как контейнеры для чувств людей.

Рассмотрим гнев: действительно ли мы злы, или нам говорят, что мы есть?

Повышенная стресс и аллостатическая перегрузка могут мешать нашим способностям идентифицировать и сформулировать наши чувствительные состояния и регулировать эмоции.

Такие нервные состояния могут сделать нас восприимчивыми к внешнему интерпретации наших эмоций.

Аффективный ярлык (например, «Вы злитесь/страститесь»), предоставленный внешним, политически влиятельным источником, может дать некоторый контекст нашим неустановленным или нерегулируемым физиологическим состояниям.

Таким образом, ярлык помогает «сконструировать» сознательное переживание этой эмоции и меняет то, как мы используем эмоцию, чтобы сделать вывод или предсказать мир: так мне говорят, что неопределенность или негативное влияние, которое я чувствую, но не могу идентифицировать, — это, скорее всего, гнев.

В свою очередь, эти внешние конструкции эмоций имеют политические последствия.

Возьмем заявление президента США Дональда Трампа на политическом митинге в 2019 году: американский народ сыт по горло ложью демократов, мистификациями, клеветой, клеветой и мошенничеством.

Позорное поведение демократов создало сердитое большинство, и мы такие, мы являемся большинством, и мы злимся.

Различные части населения, учитывая их политические и идеологические установки, подвергаются различным аффективным ярлыкам.

Эмоциональный предписание (например, «вы должны чувствовать…») и аффективное маркирование (например, «сердитый») могут функционировать как контекст, в котором люди будут конструировать свои эмоции, особенно когда мы интероцептивно дисрегуляемся.

Хотя ученые и журналисты часто предполагают, что тревога оказывает поддержку крайне правым популистским лидерам, более тонкие подходы в политической психологии показали, что различные интерпретации тревоги могут привести к разным эмоциям, которые, в свою очередь, связаны с разными политическими поведениями.

В качестве недавнего примера люди, которые были в гневе на теракт в 2015 году в офисах сатирического журнала Charlie Hebdo в Париже, скорее, поддерживали авторитарную партию (например, Французский фронт), чем люди, за которые основной реакцией на нападение был страх.

Таким образом, эмоции, которые мы используем для интерпретации физиологического состояния тревоги и, таким образом, для выводов, могут иметь различное влияние на политическое поведение.

Страх может заставить людей искать менее доминирующего и более надежного лидера, в то время как гнев может привести к противоположной модели.

Поэтому социальные процессы маркировки аффекта, катализирующие социальную конструкцию эмоций, могут влиять на значение, которое мы приписываем нашим физиологическим состояниям, и, возможно, объяснять эмоциональные микроклиматы различных социальных групп.

Граждане и органы политического органа регулируют друг друга или могут быть взаимно дисрегулирующими.

Социальные отношения обычно позволяют людям более эффективно регулировать свои эмоциональные и физиологические состояния внутри групп, чем они могли бы как индивидуумы.

Социальная поддержка способствует благополучию и снижает риск заболевания и общей смертности.

Вместе мы выполняем социальный аллостаз, поскольку быть с другими в среднем менее энергетически дорого, чем одиночество.

Социальные группы могут распределять нагрузку на реагирование на неопределенность и риски окружающей среды, такие как разделение бдительности в отношении угроз или ресурсов.

С другой стороны, социальные отношения также могут быть дорогостоящими для отдельных лиц: социальные угрозы и конфликты усиливают стресс и облагают тело налогом.

На социальные отношения могут также влиять внешние проблемы, такие как нехватка продовольствия, бедность, социальная изоляция, насилие и неравенство доходов — проблемы, которые являются политическими в их причинах.

Таким образом, аллостатическая нагрузка, распределенная по сообществу — социальная аллостатическая нагрузка — нарушает способность группы поддерживать базовую линию, вокруг которой сходятся ее члены.

Отношения между политикой тела и нашей способностью или их отсутствием осознавать физиологические и эмоциональные состояния могут концентрировать аллостатическую нагрузку в определенных группах, что означает, что та или иная сторона рискует потерять свою способность гибко реагировать на стресс и неопределенность.

Но также и то, что политическая активность может помочь в социальном аллостазе посредством регулирования эмоций.

Политические взаимодействия могут позволить гражданам точно вывести свое эмоциональное состояние и модулировать его социально терпимым и адаптивным образом.

Вместо того, чтобы объяснять нашу тревогу гневом, мы могли бы начать более открытый и инклюзивный общественный диалог, чтобы помочь гражданам понять, что истоки их страха, вполне понятно, лежат в меняющемся мире.

Внутренние состояния и то, как они интерпретируются в эмоциях, не являются пассивными побочными продуктами того, что нам нравится или не нравится.

Вместо этого наше нынешнее научное понимание предполагает, что эмоции имеют решающее значение для процессов принятия политических решений.

Поэтому полагать, что политические животные всегда могут быть чисто рациональными.

Когда Дэвид Хьюм в 1739-1739-40 утверждал, что «разум есть и должен быть только рабом страстей и никогда не может притворяться ни в каком другом должности, кроме как служить и подчиняться им», он понимал, что разум и эмоции взаимосвязаны и незаменимы.

Хотя разум может помочь решить человеческие проблемы, сам по себе он не может обеспечить мотивацию для достижения коллективного благополучия.

Эмоции в их основной форме, такие как радость и гнев, и в их более сложных воплощениях, таких как сострадание или негодование, являются гораздо более сильными движущими силами действия.

Как политические животные, мы процветаем, когда подвергаемся неопределенности в пределах, которые сохраняют наше чувство безопасности, но степень, в которой эти эмоции могут быть продуктивно зависеть от того, в какой степени мы можем привести наши физиологические состояния в нашу психическую жизнь, а оттуда, в политику.

Как сказал в 1968 году Мартин Лютер Кинг: «Недостаточно злиться людям, высшая задача — организовать и объединить людей, чтобы их гнев стал преобразующей силой».

Концепция висцеральной политики помещает нашу физиологическую целостность — и то, как мы переживаем ее эмоционально и ментально — в центр того, для чего предназначена: создать более или менее определенный мир для наших основных физиологических потребностей, чтобы наши тела могли оставаться в пределах «марги безопасности», чтобы мы могли правильно сделать вывод о том, что заставляет нас чувствовать социальный мир, и вооружать нас физиологической и умственной гибкостью, когда они возникают.

Это не означает, что мы должны сделать мир совершенно пресным и предсказуемым: на самом деле, как политические животные, мы процветаем, когда подвергаемся неопределенности, но в пределах, которые сохраняют наше чувство телесной безопасности.

Забегая вперед, человечество, вероятно, испытает еще больше стрессоров биологической и социально-политической неопределенности.

То, как мы реагируем на эти вызовы, во многом зависит от того, как они заставляют нас чувствовать себя — как мы ощущаем нашу физиологическую безопасность или ее отсутствие.

В «Истоках тоталитаризма» (1951) философ Ханна Арендт писал, что идеальным субъектом тоталитарного режима является тот, «для которого больше не существует различий между фактами и вымыслом (то есть, реальностью опыта) и различием между истинным и ложным (т.е.

стандарты мышления)».

В наш век интуитивной политики мы должны хотя бы попытаться понять, как можно заставить политических животных 21 века почувствовать реальность опыта, чтобы различать факты и вымыслы настоящего.

Политика интуитивна, по крайней мере, по двум направлениям.

Это интуитивно в том смысле, что наши небезопасные тела движут нашей политикой.

Возникновение такого рода интуитивной политики может отражать неспособность нашей социально-экономической системы заботиться о наших хрупких телах и ее неспособность дать нам возможность точно сделать вывод о наших физиологических состояниях и о том, что мир заставляет нас чувствовать.

Но есть и другой способ, с помощью которого мы можем думать о интуитивной политике.

Они интуитивны в том смысле, что наша политика должна заставлять наши тела чувствовать себя в безопасности и дать нам возможность терпеть и исследовать присущую неопределенность человеческого состояния.

Мы являемся свидетелями доминирования первого, но мы должны стремиться к появлению второго.

Чтобы узнать больше об истории эмоций, посетите родственный сайт Эона, психику, новый цифровой журнал, освещающий человеческое состояние через три призмы: психическое здоровье; вечный вопрос «как жить» и художественные и трансцендентные грани жизни.