Классика эфиопской философии 17 века может быть подделкой. Это имеет значение или так работает философия?

В 2017 году Австралазийский журнал философии выпустил редкую ретракцию, сообщив своим читателям, что одна из их статей на самом деле не была написана кошкой. Краткая статья, критика «веридальной галлюцинации и протезирования» Дэвида Льюиса, была опубликована в 1981 году под названием «Брюс ле Кэтт», фигура без заметной институциональной принадлежности или послужного списка, но, похоже, знакома с творчеством Льюиса.

Как и в самом деле, он был любимым питомцем великого американского философа. Возможно, для тех, кто знаком с творчеством Льюиса, может показаться не удивлённым, что «Брюс Ле Кэтт» был не псевдонимом проницательного критика, а самого Льюиса. Игривость сочинений Льюиса хорошо известна: например, бумажные «дыры» (1970), написанные в соавторстве со Стефани Льюис, — это диалог между двумя персонажами, «Аргл» и «Баргл», о онтологическом статусе дыр, найденных в Грюйере, крекерах, бумажных роликах и в материи в целом.

Тем не менее, приписывание статьи 1981 года кошке, казалось, пересекло черту. Возможно, это было игриво, но было также и обманчиво, отсюда и отказ. Льюис был не единственным философом 20-го века, публиковавшимся с использованием изобретенной персоны. На странице содержания книги «Объяснение эмоций» (1980) под редакцией Амели Оксенберга Рорти рассказывается о эссе «Ревность, внимание и потеря» некой Лейлы Тов-Руах, указанной на странице авторов как «Израильский психиатр, который пишет и читает лекции по философской психологии».

Некоторые читатели могли заметить, что это довольно необычное имя — каламбур на Лайла Тов Руах или «Спокойной ночи ветер» на иврите — и могли бы быть подтверждены тем фактом, что нет никаких следов этого психиатра в медицинском или академическом стаже. Действительно, как сухо отмечается на веб-сайте Калифорнийского пресса, Амели Оксенберг Рорти и Лейла Тов-Руах действительно являются одним и тем же человеком.

Случай с Тов-Руахом несколько отличается от Брюса Ле Кэтта. Вместо того, чтобы игриво экстернализировать критику собственных аргументов источащего философа, статья Това-Руаха включена бок о бок с собственным вкладом Рорти в том, который она сама редактировала. Эти двое пишут на разные темы и имеют свои биографические записи в томе, но не противостоят.

Это, безусловно, более сложное и менее явно ироничное вмешательство, чем использование Льюисом Брюса Ле Кэтта в качестве антагониста.

Какова этика псевдонима такого рода?

Когда они поняли, что произошло, Австралазийский журнал философии и Калифорнийская пресса, очевидно, сочли необходимым в качестве вопроса академической этики выдать разъяснение по поводу идентичности истинных авторов.

Их побудила сделать неослабевающая работа Майкла Догерти, сестры Рут Каспар в области философии Доминиканского университета Огайо, которая годами разоблачила случаи неправильного присвоения и откровенный плагиат, а также более мрачные, подобные причудливые случаи.

Для Догерти такие дела в первую очередь касаются дисциплинарной морали, равносильной умышленной препятствованию научной деятельности.

По делу Рорти/Това-Руаха он пишет: «Странно вести диалог с собой под двумя именами в опубликованной литературе.

Я понятия не имею, почему она это делает.

Доктор Рорти — выдающийся философ, и использование псевдонимов может препятствовать подлинной истории философии.

Меня интересует подразумеваемый вопрос в заявлении Догерти: почему она это делает?

Зачем любому философу писать под чьим-то именем, притворяться кем-то, кем он не является?

Если плагиат — это интеллектуальный грех, когда приписываешься чужим идеям, что мы должны думать о его противоположности: прикапывать свои идеи к кому-то еще, кто даже не существует?

Хотя это может показаться странным в мире современного журнала, контрабанда идей под чьим-то именем встречается гораздо чаще в истории философии, чем вы думаете.

Средневековая философия, в частности, изобилует текстами, которые стирают границы между анонимностью, псевдонимом и простым авторством.

Рассмотрим различные «псевдос» — из псевдоавгустина, псевдо-аристотеля, псевдо-дионисия ареопагита, размножающегося в позднем античном и средневековье.

Многие средневековые ученые использовали этот вид способа, чтобы вызвать авторитет старой фигуры в своих идеях; смиренные монахи, которые писали (если вообще писали под любым именем) под именами могучих мертвых, чтобы получить интеллектуальное влияние и авторитет.

Действительно, в несколько иной форме эта практика имеет гораздо более глубокие корни.

Любой философский диалог, использующий имена реальных фигур, делает нечто подобное: Сократ Платона — «настоящий» Сократ, или рупор для собственных взглядов Платона, или где-то посередине?

Были ли протагоры Платона «настоящими» протагорами или просто фольгой для собственных идей Платона?

И если последнее, действительно ли в этом что-то не так?

Courtesy Casa Fernando Pessoa, Лиссабон, Португалия и как насчет того, когда имя, под которым пишет философ, не относится к реальному индивидууму?

Сорен Кьеркегор писал под большим количеством имен: Иоганнес Климакус, Константин Констанций, Викториус Виктор Виктор, Иоган де Сильфио — это лишь немногие из них, ни один из которых не является ничем иным, как творческое воображение самого Кьеркегора.

На самом деле, пожалуй, уместно называть эти персонажи «гетеронимами», как это было разработано в работах Фернандо Пессоа, в которых разные имена являются не просто альтернативными ярлыками для одного идентичного автора, прячущегося за ярлыком, а полностью задуманными личностями, каждый со своей индивидуальностью, внешним видом и характерным литературным стилем.

Сам Пессоа вызывал более 60 таких лиц, в дополнение к двум «полугетеронимам», которые составляли «простую калечавость» его личного стиля, и, наконец, единичный «ортоним», который относился к источникам всех этих имен: сам Пессоа.

Этот мыслитель, которого не существует, тем не менее принимает определенный взгляд на то, что мировое использование псевдонима Рорти во многих отношениях легче понять, главным образом потому, что она именно говорит нам, почему она написала под именем, которое не было ее собственным.

Действительно, Лейла Тов-Руах была не единственным ее псевдонимом.

Помимо израильского психиатра, Рорти также пробовала писать как китайский платоник и в своем отредактированном сборнике философов по образованию (1998) она решила написать свою статью «Советы по вопросам образования» под названием «Платон»: с тех пор, как я учился в истории философии в Китайской Народной Республике, и нашел студентов и коллег, которые страстно интересовались Платоном, я пытался увидеть его в своих глазах.

Хотя я писал это эссе, это совершенно прямо, не совсем говоря, это мой эксперимент, который я настоятельно рекомендую всем серьезным ученым: из упражнения возникают удивительные особенности.

Целью написания под названием этого несуществующего философа была, по словам Рорти, «интеллектуальная эмпатия», понимаемая как попытка войти в разум другого мыслителя, своего рода упражнение.

Этот мыслитель, которого не существует, тем не менее принимает определенный взгляд на мир, точку зрения, которая основана на другом наборе предположений и озабоченностей автора.

Когда псевдонимный автор образно занимает такую перспективу через процессы интеллектуальной эмпатии, он может таким образом видеть вещи по-другому (как и читатели).

Сегодня некоторые люди могут возражать против случая Рорти-ас-Чжан-Лошань на основании культурного присвоения, и, возможно, Рорти признал бы, что это именно то: присвоить точку зрения, которая не является своей, это вообще не чье-либо (хотя для нее, по-видимому, не имело бы негативного коннотации «культурного присвоения»).

И, может быть, поэтому она — и Кьеркегор и Песоа, но не Платон или Псевдо-августин — выбрали имена мыслителей, которых никогда не было: чтобы иметь свободу не только присваивать существующую точку зрения, но и создавать и населять одно заново.

Но ни один из этих примеров, от философских кошачьих до псевдоавгустина или воображаемых китайских платоников, не является таким запутанным, как у ḥatäta zera yacob.

ḥatäta, или «расследование» (корень которого, ሐ-ተ-ተ, на древнем эфиопском языке Геэза, буквально означает «исследовать, исследовать, искать») — необычная философия по ряду причин.

Это не только философский трактат, но и автобиография, религиозная медитация и свидетельство религиозных войн, которые преследовали Эфиопию в начале 17 века; он представляет собой теодико-космологический аргумент, по-видимому, независимый от других традиций христианской мысли; в нем используется тонкий философский словарь, который практически не имеет предшественников.

Наконец, что наиболее затруднительно, но прародитель этих идей, Зера Якоб, который является предметом автобиографии и называет свое имя названием, возможно, никогда не существовал.

Почему мы можем так думать?

Текст составлен голосом некоего Зера Якоба, человека, рожденного от бедных родителей в «землях священников Аксум» в Северной Эфиопии примерно на рубеже 17 века.

Из родного города из-за религиозного конфликта между православными «коптами» и католическими «ференьей» наш одноименный рассказчик Зера Якоб бежит в горы и находит пещеру, в которой он «медитировал весь день на ссоры человечества и нечестие, а также на мудрость Господа их, молчащую, когда они действуют злобно во имя Его, преследуют своих соседей и убивают своих братьев и сестер».

Основная проблема его философии заключается в том, как понять, как Бог позволил произойти этот насильственный конфликт — версию классической проблемы зла — и, кроме того, чтобы понять, что, если что-то, верно в религии.

В самых резких главах Зера Якоб критикует религиозные практики и социальную организацию своего времени, ставя задачу, задавая вопрос, как мы можем решить, чьи оправдания и стандарты оправдания являются внутренними для их собственных систем мышления — кто «решил все в соответствии с [ Их] собственное вероисповедание: где я найду того, кто решит [ о религиях и вероучении] правдиво?

потому что [ Так же, как] моя религия кажется мне истинной, так и чужая религия кажется им верна.

Проблема не только в том, что разные группы не согласны, но и в том, что, по-видимому, нет способа разрешить эти разногласия без кровопролития.

Его ответ замечательный.

Единственное, что может решать между конкурирующими религиозными утверждениями, — это то, что есть у каждого человека внутри: данная Богом способность Леббуны (разнообразно переведенная как «разум», «разум» и «понимание»), что позволяет нам воспринимать правильное, хорошее и плохое, приспособившее своеобразную гармонию между Творцом, творением на самом деле и самим преданностью.

Леббуна привычна для Копта и Ференя, мужчины и женщины, молодые и старые: правда и доброта одинаково доступны всем.

И все же люди его не используют.

Применить свой разум обременительно, а человечество по своей природе лениво, предпочитая, чтобы его ведомы были принятые мудрости.

Следуют самые резкие главы книги, а Зера Якоб использует нормативные стандарты, установленные Леббуной, чтобы критиковать религиозные практики и социальную организацию своего времени.

Он критикует рабство за то, что он обращается с человеком, как с зверем, аскетизм в извращении естественных желаний, и практика брака, чтобы обращаться с женой как с рабом мужа.

Когда гражданские беспорядки заканчиваются смертью Императора, он возвращается в общество, поселившись в городе Энфрац, где находит работу и, в конце концов, ученик в образе юноши по имени Вальда Хейват, который призывает своего учителя записывать свои размышления перед смертью.

Он представляет здесь видение хорошей жизни как живущего в гармонии с естественным строением творения, заслуживая его честной работой и видение своей семьи.

Исторические детали политического фона точны, язык текста красивый, лирический geʽez.

Так зачем думать, что этот персонаж, так убедительно вызванный, мог и никогда не существовать?

Смутная жизнь текста начинается, когда работа «открыта» в 1852 году одиноким монахом-капуцином по имени Джусто да Урбино в высокогорье Эфиопии.

До этой даты в исторической записи нет упоминания о тексте.

Работа была отправлена покровительница Да Урбино в Париже, ирландско-басквий, лингвист и астроном Антуан д’Аббади, и помещена в эфиопские коллекции Национальной библиотеки Франции.

В течение следующих нескольких десятилетий ученые стекались, чтобы ознакомиться с этим увлекательным, казалось бы, беспрецедентным текстом.

Хатата была отредактирована и переведена на русский и латынь, и стала приобретать более широкую читательскую аудиторию среди европейских интеллектуалов.

Затем в 1920 году итальянский востоковед по имени Карло Конти Россини опубликовал статью в журнале Asiatique, заявив, что это далеко не шедевр эфиопской мысли 17-го века, на самом деле хатата был подделкой, составленной человеком, который утверждал, что открыл его: да Урбино.

Конти Россини был высказан эфиопом, обратившимся в католицизм, что Да Урбино инструкторы планировали создавать «еретические» и «масонские» работы, чтобы подорвать католицизм и эфиопскую ортодоксальность.

Конти Россини теперь начал видеть доказательства повсюду, приводя в равной мере филологические аргументы и культурные спекуляции к выводу, что эта книга была написана итальянцем в 19 веке, а не эфиопом в 17 веке.

Конти Россини был выдающимся эфиопом из Interwar Europe, и его аргументы в конечном итоге были приняты почти всеми учеными, в том числе теми, кто так долго переводил и комментировал эту работу.

Но Конти Россини также был колониальным администратором в Восточной Африке в итальянской Восточной Африке и сторонником вторжения Муссолини в Эфиопию, даже дойдя до того, что в 1935 году опубликовали статью под названием «Эфиопия неспособна к гражданскому прогрессу», утверждая, что страна действительно должна быть колонизирована «цивилизацией», прямо ссылаясь на его опровержение хататской части его аргументации.

Если вас куда-то привели подделка паспорта, что вам дает фальшивая философия?

Аргумент бушевал уже более века, и с обеих сторон выдвигаются новые аргументы.

Клод Самнер, миссионер-иезуит, называвший себя «канадским по происхождению, эфиопский по своему выбору», выступил с страстным аргументом в пользу эфиопского авторства в своей пятитомной эфиопской философии (1974–1978), основываясь на аргументе эфиопских ученых, таких как Аллемайегу Могес и Амсалу Аклилу.

Французский историк Анаис Вион выступил с изобретательным аргументом против эфиопского авторства в своей серии статей «История подлинного фальшивого философского трактата» (2013), и эти аргументы были выдвинуты такими учеными, как Фазил Мерави и Даниэль Кибрет в Аддис-Абебе.

Наконец, покойный, великий ученый эфиопских рукописей Гетачев Хейле отменил свою позицию, содержащуюся в течение полувека, что работа была подделкой в статье, опубликованной незадолго до его смерти в 2021 году.

Не будет преувеличением сказать, что сегодня, поскольку интерес к хатате снова начинает достигать пика новой серии книг, подкастов и публикации нового перевода хататы, вопрос о существовании ее автора находится в подвешенном состоянии.

Разница между случаем Лейлы Тов-Руах и Зера Якоб в том, что личность автора хатята, по-видимому, действительно имеет значение.

Многие эфиопские интеллектуалы по понятным причинам гордятся работой, ставя ее шедевром литературы 17-го века и основой альтернативного, в частности, эфиопского пути к современности.

И они по понятным причинам в ярости от мысли, что труды фашистского интеллектуала могут лишить одного из величайших гениев его законного почета.

В Европе и Соединенных Штатах философы, стремящиеся разнообразить и деколонизировать свои учебные программы, захватили Зера Якоб как свидетельство «африканского просвещения», как африканского Декарта или Канта.

Как выразился Самнер, «Хатата» демонстрирует, что «современная философия в смысле личного рационалистического критического исследования началась в Эфиопии с Зера Якоб одновременно, как в Англии и во Франции».

Если работа является подделкой, то кажется, что хаатата не может выполнить эту возвышенную роль, отведенную ей.

Подразумевается, что, если он не написан эфиопским ученым 17-го века, то это не так уж и важно, и в конце концов.

Так что, кажется, нам очень небезразлично, кто это написал.

Но должны ли мы?

Предположение как сторонников, так и противников подлинности состоит в том, что либо произведение является полностью подлинным, и в этом случае его можно использовать для разнообразия и деколонизации, либо полная подделка, «простой подделка» и не представляющий особого интереса, кроме, возможно, как случай позднеколониального культурного присвоения (или погружения, если кто-то предпочитает).

Но что такое «простая подделка»?

Если вы подделываете паспорт, вы создаете поддельный документ, который позволяет вам пересекать границы, как если бы он был настоящим.

Если вы подделываете произведение искусства, вы создаете убедительный (и, следовательно, прибыльный) фейк, который можно приписать известному художнику и продаваться так, как если бы он был подлинным.

Но какова может быть подделка философии, помимо приписывания работы кому-то другому, а-ля, псевдо-августинскому или псевдо-аристотелю?

Если подделка картины дает вам что-то, а подделка паспорта приведет вас куда-то, что вам дает фальшивая философия?

Предположительно, больше всего нас волнует в философском тексте его аргументы, его попытки достать правду и ее средства добраться туда.

Если аргумент нас интересует, то должно ли авторство иметь значение, учитывая, что аргумент точно такой же, независимо от того, кто его написал?

Конечно, исторический контекст важен как для понимания того, как текст мог быть и что означает текст.

Но если это изучение контекста не используется для понимания и разъяснения аргументов, мы рассматриваем эту работу как историческое любопытство, а не как источник понимания.

В случае с Øätata zera yacob это было бы ошибкой, поскольку аргументы имеют большое значение и упорно актуальны.

Эти аргументы — о причинах человеческих страданий и конфликтов, эпистемологии разногласий и близнецов соблазнений релятивизма и слепого абсолютизма, отношения между миром и нашими когнитивными способностями — вот что именно выпадет, когда обсуждение хататы основывается исключительно на теме подлинности.

В заключение мы могли бы предложить иное чувство философской подделки, на одного меньше озабоченной культурной политикой конкретного текста, чем словами, которые он оставляет на странице.

Ковка в этом смысле может иметь большее отношение к работе кузнеца, чем с фальшивомонетчиком.

Вместо того, чтобы строить обман, мы могли бы думать о подделке как о творении, а именно как о создании новых слов и, вместе с ним, о новых идеях.

Учтите, что тот, кто написал хаатату, сделал это на языке, а именно Геэз, который ранее буквально не имел слов для выражения своих самых центральных идей.

Тот, кто написал «Хатата», подделал философско-концептуальную лексику.

Этот процесс лингвистического инновации, придумывания новых терминов и адаптации существующих слов к новым значениям ни в коем случае не уникален для Геэза.

Прошло более 20 веков с тех пор, как Цицеро пытался «учить философию говорить на латыни», не только импортируя изначально греческие слова на латынь (диалектику, политику), но и обучая философии новым терминам (моралии, натуральные) из своего родного языка.

В некотором смысле она происходит каждый раз, когда философия учится «говорить» на новом языке, включая наш собственный: мы обязаны очень много слов, как «Аркана», «Апперцепция»), так и банально («политика», «природа» и «я»), переводу философии на английский язык в XVI и XVII вв.

Но редко это случалось так внезапно, таким концентрированным образом в одном тексте.

Этого достаточно впечатляет, если его автором является эфиоп 17 века по имени Зера Якоб.

Если это работа фальшивомистщика 19-го века, то это совершенно поразительная работа лингвистического и культурного погружения.

В конечном счете, слова на странице должны быть более философски интересными, чем личность того, кто их написал, и поэтому хатата (и, соответственно, другие такие оспариваемые тексты) должны судить по философскому качеству и лингвистическим нововведениям, а не по названию вверху страницы.

В том, что в чем имеет значение, в том, что личность автора имеет значение.

Рорти записал существование в существование Тов-Руах и Чжан Лошана, и тем самым создал два разных философских голоса, точно так же, как Кьеркегор вызывал бесчисленное количество оригинальных точек зрения.

Платон писал перспективы Глаукона, Протагора и Фрисимаха таким образом, что они могли соответствовать или не соответствовать их реальным взглядам.

Зера Якоб может быть одним из таких голосов, который представляет собой непознаваемое сочетание реальной исторической личности и литературного творчества.

Но, опять же, таков и Сократ.