Мастер Ниссшо Иноуэ и его группа убийц обучают неудобным истинам о терроризме для тех, кто услышит

Ранним зимним утром 1945 года, через четыре месяца после окончания Второй мировой войны, в 50-летнем возрасте в Генеральный штаб (GHQ) Верховного главнокомандующего в Токио вошел обыкновенный одетый человек. Его звали Ниссо Иноуэ, осужденный домашний террорист и непрофессиональный ученик одного из самых известных современных японских мастеров дзен, Гемпо Ямамото, настоятеля храмов Рютаку-дзи и храмов Сёйн-дзи.

Иноу было приказано явиться на допрос как военного преступника, потому что когда-то он был лидером террористической группы, широко известной как «Кровавый корпус присяги». Первоначально члены его гражданской группы были ответственны за гибель двух политических и финансовых лидеров Японии весной 1932 года, и планировал убить еще много.

Вторая группа военных членов оркестра убила премьер-министра Цуёси Инукай 15 мая 1932 года. Оказавшись внутри штаб-квартиры, Иноуэ был доставлен в офис лейтенанта Парсонса, британского офицера, который должен был его допросить. Лейтенант Парсонс начал допрос: мистер Иноу, я не просил вашего явления сегодня, чтобы узнать, что вы делали до и во время войны.

Мы уже знаем, что вы сделали. Мы знаем, что вы были не только ультраправым националистом, но и лидером банды террористов. На самом деле, во всем мире общеизвестно, что именно вы начали Вторую мировую войну. Нет смысла отрицать это. Поэтому мне не нужно спрашивать обо всем этом. ИНУБЛЮЧИТЕЛЬНО ОТВЕЛИ В ЭТОМ.

Однако исторически верно то, что террор, вызванный убийствами, которые он возглавил, положил конец японской демократии: т.е. конец всенародно избранному, основанному на партиях, парламентском правлении, возникшем во время правления императора Тайшо (1912-26). Отныне, с 1932 года до конца Второй мировой войны, император и его советники назначали премьер-министров.

Эта консолидация имперской власти, в свою очередь, сделала возможным вторжение японских военных в Китай в июле 1937 года, что в конечном итоге привело к нападению на Перл-Харбор 7 декабря 1941 года.

Таким образом, обвинения лейтенанта Парсонса не были такими надуманными, как могли бы показаться поначалу.

Что побудило Иноуэ и его группу совершить свои террористические акты?

Ведь ни дзен, ни буддизм не известны своим участием в терроризме.

После смерти отца в 1926 году император Хирохито взошел на престол во время большой социальной и политической нестабильности.

По всей Японии закрывались банки, и правительство арестовывало левых активистов, обвиняя их в убежище «опасных мыслей», как это определено Законом о сохранении мира.

Великая депрессия, начавшаяся в США в 1929 году, значительно снизила спрос и цены на сырой шелк, крупнейший экспортный продукт Японии.

В то же время население Японии увеличивалось почти на 1 миллион человек в год.

Его рабочая сила росла ежегодно примерно 450 000 человек, все ищут работу в экономике.

Голодные дети в префектуре Ивате в северной Японии в ноябре 1934 года.

Они едят сырые белые редьки (дайкон), чтобы успокоить голод.

Фото предоставлено автором.

Кроме того, последовательные неудовлетворительные урожаи в начале 1930-х годов, особенно в северных префектурах, принесли широкое голодание во многих частях страны.

Сельский долг быстро рос, что привело к просрочке налоговых выплат, и все больше и больше фермеров либо полностью потеряли свою землю, либо были вынуждены принять отчаянные меры, такие как продажа своих дочерей в проституцию.

Японское общество находилось в состоянии кризиса, которое в глазах многих людей требовало немедленных и радикальных средств правовой защиты.

Иноу, приступивший к дзен-тренировке в Маньчжурии, отреагировал на этот кризис, приняв приглашение возглавить недавно построенный буддийский храм.

Это был 1928 год, и новый храм находился в деревне Оараи, недалеко от города Мито к северу от Токио.

Иноуэ бросился в работу по обучению небольшой группы примерно из 20 молодых людей.

Он использовал различные методы обучения дзен, в том числе практику медитации, назначение коансов (дзен-загадок) и проведение частных интервью со своими учениками, чтобы создать бесстрашную группу добровольцев с духом «сделай или умри».

Сначала Иноуэ планировала обучать молодых людей юридической политической активности.

Однако к 1930 году под давлением событий и молодых гражданских и военных активистов Иноу решил принять более решительные меры.

«В экстренной ситуации, — писал он, — необходимы экстренные меры.

Важно, чтобы вернуть жизнь нации.

Обсуждения методов для этого могут появиться позже, намного позже.

Иноуэ полностью ожидал, что его политические действия приведут к его смерти: «Мы взяли на себя ответственность за гибель, осознавая, что в процессе погибнем».

В своем предыдущем дзен-тренировке Иноуэ нашел основу для своей приверженности разрушению.

Опираясь на уроки дзен-коллекции 13 века кошан, известных как мумонкан, или «Барсе без ворот», он утверждал: «Революция использует сострадание от имени общества нации».

Поэтому желающие участвовать в революции должны иметь разум великого сострадания к обществу нации.

В свете этого не должно быть мысли о награде за участие в революции.

Другими словами, в насильственно разрушительных актах революции можно найти разум буддийского сострадания.

Он и его участники были готовы умереть в процессе революции в октябре 1930 года, Иноуэ и его группа перенесли свою базу операций в Токио.

Оттуда он нанял еще больше молодых людей, в том числе из самых престижных университетов Японии.

Позже один из участников группы Иноуэ объяснил: «Мы стремились погасить себя».

Группа Иноуэ выбрала убийство в качестве метода революции.

Убийство, объяснил Иноуэ, «требовалось, успешно или нет, наименьшее количество жертв».

Он также считал, что это «лучше для страны, не запятнано наименьшими личными интересами».

Он и его участники были готовы умереть в процессе революции.

Будучи готовыми пожертвовать собой, они верили, что могут обеспечить, чтобы как можно меньше людей стали жертвами революционного насилия.

Они намеревались убить около 20 японских политических и финансовых лидеров, но сумели убить только двух, прежде чем оставшиеся участники группы, включая Иноуэ, были арестованы.

Джунносуке Иноуэ (1869-1932), бывший министр финансов, был их первой жертвой, застрелен вечером 9 февраля 1932 года, когда он поступил в начальную школу Комамото в Токио, чтобы выступить с предвыборной речью.

Его убийцей был 20-летний Шо Онума (1911-1978), бывший помощник Бейкера и ученик плотника.

Утром убийства Онума не был уверен, сможет ли он выполнить свое задание.

В поисках силы в своей буддийской подготовке Онума прочитал четыре части Лотосной сутры, чтобы успокоиться.

После этого он начал практиковать дзен-медитацию: «Когда я открыл глаза с их полузакрытой медитативной позиции, я заметил дым от благовоний, свернувшись калачиком и прикасающимся к потолку.

В этот момент он вдруг пришел ко мне — я смогу совершить [убиение] той ночью».

Барон Такума Дан (1858-1932), управляющий директор холдинговой компании Mitsui и финансовый магнат, был их второй жертвой, застреленной, когда его машина подъехала к боковому входу в здание банка Mitsui.

Убийцей был 21-летний Горо Хишинума.

Через шесть дней после смерти Дэна и, поняв, что его арест неминуемо, Иноу сдался полиции.

Суд над Иноуэ и его группой начался 28 июня 1933 года.

На третьем слушании главный адвокат Иноуэ инициировал процесс, в результате которого председательствующий судья ушел в отставку из-за таких неуместных действий, как «зевающие» и «оглядящиеся» во время совещаний.

Судебный процесс не возобновлялся до 27 марта 1934 года при новом главном судье, который дал 14 обвиняемых, включая Иноу, право не только носить официальное кимоно (вместо тюремного одеяния) в зале суда, но и подробно излагать «патриотическую» мотивацию своих действий.

В своих судебных показаниях Иноу ясно дал понять, что его буддийская вера лежит в основе его действий: «Я был в первую очередь руководствуется буддийской мыслью в том, что я делал.

То есть я считаю, что учения махаянской традиции буддизма, как они существуют в Японии, прекрасны».

Что касается Дзен, Иноуэ сказал: «Я достиг того, что нахожусь сегодня, благодаря Дзен.

Дзен не любит говорить теорию, поэтому я не могу выразить ее словами, но, тем не менее, это правда».

Далее Иноуэ описывал особенно дзен-подобную манеру мышления, когда его спросили о конкретной политической идеологии, которая информировала его действия.

Он ответил: «Вернее, что у меня нет систематизированных идей.

Я преодолеваю разум и действую полностью по интуиции.

Влияние дзен на заявление Иноуэ ясно.

Вот, например, то, что Д.

Т.

Судзуки должен был сказать в «Дзен и японской культуре» (1938): дзен поддерживает интуицию, ибо интуиция — это более прямой способ достижения истины.

Поэтому с моральной и философской точки зрения в дзене есть большое притяжение для военных классов… это, вероятно, одна из главных причин тесных отношений между дзен и самураями.

Хотя природа Будды присутствует во всем, утверждал он, но она скрыта страстями, порождающими невежество, привязанность и унижение.

Он видел, что японская нация была похожа.

Его природа была поистине великолепна, идентична «абсолютной природе самой Вселенной».

Однако человеческие страсти к деньгам, власти и другим мимолетным вещам развратили политику.

В этот момент судья прервался, чтобы спросить: «В конечном счете, вы говорите, что национальное государство Японии как выражение универсальной истины затуманилось?» Иноуэ ответил: «Все верно.

Именно из-за различных страстей наше национальное политическое облако было затуманено.

Именно мы взяли на себя задачу разогнать эти облака.

Иноуэ имел в виду, что, убивая (и планируя убивать), он и его группа восстанавливали блеск и чистоту японской нации.

Их жертвы были просто смутными «облаками».

«Еже, кроме эгоистичных и злых, нет справедливого и честного человека, который критиковал обвиняемого».

Утреннее издание газеты «Асахи Симбун» 15 сентября 1934 года принесло в суд новость: «Дзен Мастер Ямамото, духовный отец Ниссшо Иноуэ, прибывает в Токио, чтобы дать показания в суде.

Ямамото утверждает: «Я единственный, кто понимает состояние ума Иноуэ».

Ямамото свидетельствовал, что «в свете событий, постигших нашу нацию, есть, кроме тех, кто эгоистичен и злен, нет справедливого и честного человека, который критиковал бы обвиняемого за свои действия».

Почему?

Потому что Ямамото утверждал, что их действия были «едиными с национальным духом».

А как же буддийский запрет на брать жизнь?

Ямамото объяснил: «Во всякую сущность, мотивированную злобным умом, кто-то должен убить столько, сколько муравей, а 136 ада ждут этого человека… А будда, будучи абсолютным, заявила, что, когда есть те, кто разрушает социальную гармонию и наносит ущерб государству, то даже если они называются добрыми людьми, убивающие их, нет никаких сомнений в том, что буддизм способствует «соцлаженности» между людьми и группами, поддерживающие убивающее убийство.

Вместо этого источник этих идей находится в неоконфуцианстве, социальная этика которого подчеркивает важность социальной гармонии, достигаемой взаимной связью справедливости между начальством, которых призывают быть доброжелательными, и подчиненными, которые должны быть послушными и верными.

Японский дзен принял и преподавал неоконфуцианство в Японии с 1400-х годов, даже продолжая при этом на словах, чтобы на словах буддизм.

В довоенной Японии государство возглавлял якобы божественный император, чья благожелательность распространялась на благополучие всех азиатских народов, особенно тех, которые колонизировались западными народами или находятся под угрозой распространения коммунизма.

Это был император, которому учили японцев, что они обязаны абсолютному послушанию и верности.

Поверив в это, Ямамото завершил свое свидетельство, заявив: Надеясь Иноуэ не только на победу имперской Японии, но и признаёт, что благополучие всех цветных рас (т.е.

их жизнь, смерть или возможная порабощение) зависят от духа Японии.

Есть, я уверен, никто, кто не признает эту истину.

В глазах одного из самых уважаемых японских мастеров дзен-секты Ринзай, которые смешали буддийскую и неоконфуцианистическую этику, Иноуэ и террористические акты его группы ни в коем случае не были «недюдными» или «недоговоренными».

И, несмотря на его показания в суде, защищающие террористов, Ямамото пользовался таким большим уважением у своих коллег-мастеров дзен, что они выбрали его возглавить всю секту Ринзай Дзен в последующие годы после поражения Японии в августе 1945 года.

Что касается Иноуэ, то Мастер и ученик оставались близкими до смерти первого в 1961 году.

Иноуэ и его участники группы были признаны виновными.

22 ноября 1934 года он и два убийцы были приговорены к пожизненному заключению, в то время как другие участники группы получили приговоры в срок от 15 до трех лет.

По японским стандартам предложения были снисходительны.

Кроме того, в начале 1935 года 11 обвиняемых были амнишены и освобождены из тюрьмы.

Приговор Иноу был сокращен до тех пор, пока в 1940 году он тоже не был освобожден из тюрьмы.

На самом необычном шаге обвинительный приговор Иноуэ был полностью стерт из судебного протокола.

Он как будто никогда не был вовлечен в терроризм.

В другом удивительном случае, вскоре после освобождения из тюрьмы, премьер-министр принц Фумаро Коноэ (1891-1945) пригласил Иноуэ стать его советником, предоставив ему жилые помещения в его поместье.

То есть бывший лидер группы террористов заменил свою тюремную камеру на всю жизнь в поместье премьер-министра.

Ясно, что Иноуэ поддерживал некоторых из наиболее важных политических лидеров Японии.

Более того, Иноу так и не признался в каком-либо раскаянии в том, что приказал убить около 20 японских политических и финансовых лидеров, из которых двое были убиты изначально, а один, премьер-министр Инукай, вскоре после этого убил.

Фактически, позже Иноуэ писал, что описывая свои действия как «нанесший удар по нарушителям учения Будды».

Религиозный терроризм, конечно, остается актуальной реальностью.

Можно задать вопрос, есть ли какие-нибудь уроки, по которым можно извлечь данный подарок из описанного здесь терроризма, связанного с дзен?

Во-первых, история Иноуэ напоминает нам, что терроризм — это тактика, применяемая слабыми против сильных по той простой причине, что у террористов нет средств для использования любого другого метода.

Первоначально Иноуэ не собирался участвовать в террористических актах.

Но он пришел к выводу, что социальная реформа не может ждать, и принял терроризм как единственную тактику, оставшуюся перед ним.

Верить, как многие правительства утверждают, что в случае авиации можно «оттиснуть» или «искортить» терроризм, убив всех террористов или подозреваемых в террористах, сродни веру в то, что в случае авиации воздушная бомбардировка как тактика войны может быть ликвидирована, если погибнуть каждого живого бомбардировщика (или оператора-дрона).

Во-вторых, терроризм — это не просто изолированный продукт сумасшедших или фанатичных религиозных приверженцев.

Наоборот, почти всегда лежащие в основе политические, экономические и социальные причины.

Япония 1930-х годов была социально и экономически несправедливым обществом.

Коррумпированные экономические и политические лидеры мало заботились о благополучии большинства японцев.

Экономическое неравенство между богатыми и бедными привело к попыткам, все более насильственным, провести социальную реформу.

Для многих японцев, разочарованных неэффективными мирными и юридическими усилиями, террор, казалось, был единственным оставшимся способом, который можно было бы внести изменения.

В-третьих, террористы не считают себя наполненными ненавистью, кровожадными монстрами.

Вместо этого, как бы неуместно это ни казалось, многие мотивированы, как Иноуэ, ничем иным, как «состраданием» или глубокой заботой о своих соотечественниках.

«Убей один, чтобы многие могли жить», — так выразились Иноуэ и его группа.

Они считали сострадание и заботу о благополучии большинства эксплуатируемых и угнетенных в Японии, особенно сельской бедноты, оправдывали свои насильственные действия.

Ничего не поделалось, если бы многие должны были умереть, чтобы большинство из них процветали.

Какими бы бесчеловечными они ни были, они в своих глазах нравственны, в силу своей заботы о других, важно признать, что связанные с религией террористы так сильно заботятся о защите или спасении тех, кто в них нуждается, что они готовы пожертвовать своей жизнью в процессе осуществления своих террористических актов.

Иноу и его группа считали себя не более чем «жертвенными камнями» (пешки) в борьбе за реформирование Японии.

Это убеждение позволило им представить себя буддийскими бодхисаттвами, всегда готовыми пожертвовать своим благополучием ради других.

Такое самопожертвование находит отклик у принципов многих религиозных вероисповеданий и помогает террористам видеть себя не только этическими, но даже бескорыстными образцами своей веры.

Храм, где Ниссшо Иноуэ и его террорист обучались так, как это видно сегодня.

Полное название — «Ришо Гококудо» (Храм для защиты нации [ путем] установления истинного [ дхарма]).

Фото предоставлено автором.

Это взгляд на себя как на «хорошее» и «самоотверженное», что позволяет многим террористам совершать свои гнусные поступки, закрепляясь при ошибочном убеждении, что они действуют этично и согласно высшим диктату своей веры.

Таким образом, демонизировать террористов, превращая их в воплощенные злые, значит не узнавать их наиболее яркую характеристику.

Независимо от того, насколько извращены и бесчеловечны их действия, они, тем не менее, в своих глазах нравственны в силу своей заботы о других, их готовности жертвовать собой за свое (или Божье) имя.

Таким образом, в зависимости от контекста религиозные террористы считают себя «борцами за свободу», «героями веры» или, что более типично, «мучениками».

Одно распространенное мнение во всем мире — по крайней мере, в неисламских странах — в том, что ислам или, по крайней мере, некоторые аспекты «исламского фундаментализма», в первую очередь, несет ответственность за террористические акты, связанные с религией.

Предлагаемое «решение» (или требование) состоит в том, что мусульмане меняют свою склонную к террору религию в религию мира, отказываясь от таких доктрин, как джихад.

Неустановленное предположение, конечно, состоит в том, что в других основных религиях мира отсутствуют такие доктрины, подтверждающие насилие, и они полностью миролюбивы.

Однако, как показывают Иноуэ и его группа, буддизм, особенно в его формулировке дзен, вполне способен дать оправдание даже тем, кого мастер дзен Гемпо Ямамото назвал «хорошими людьми».

Исторически сложилось так, что ни одна религия не свободна от того, что она была вызвана или способствовала террористической акту или обеспечивала предполагаемое оправдание терроризма.

Среди религий сегодняшний «Исламский террор» — это не более, чем «вкус дня» или непосредственная проблема.

Это, конечно, не отрицать, что террор, связанный с исламом, является смертельно серьезным вопросом, но он также является буддистом, христианином, евреем и индуистской проблемой.

Простое возложение вины на ислам блокирует решение, поскольку оно препятствует взаимопониманию и приводит к необоснованному, самодовольному отношению со стороны приверженцев неисламских вероисповеданий.

Это также поднимает острый вопрос о том, почему считается плохим убивать людей во имя религии, например, ислам, но приемлемый, даже достойный похвалы, убивать их во имя государства.

В стремлении понять акты террористических актов всегда должен задаваться вопрос «кто выигрывает?».

Исторические записи показывают, что даже правительства или, по крайней мере, части правительств готовы поддерживать террористические акты, если это будет способствовать их национальным интересам.

Нередко влиятельные, закулисные действующие лица, включая правительства, выступают в качестве «способностей» терроризма посредством финансирования, поставки оружия, обучения, предлагаемых целей и т.

д.

Истинное решение террора — это то, которое редко обсуждается и еще реже принимается.

А именно, решение всех, кроме «одиноких волков», террора — это создание социально и экономически справедливых обществ, какими бы сложными это ни было.

Там, где существует угнетение, сопротивление неизбежно.

Религия является одним из наиболее доступных средств организации сопротивления, поскольку она обеспечивает эмоционально мощный и убедительный способ говорить и думать о жертвах и справедливости.

Но крайне важно помнить, что государство и светские силы в обществе стремятся поддерживать или даже усиливать свою собственную власть, тайно финансируя и поддерживают террористов, извлекая выгоду из религиозного пыла верующих, особенно готовности последних жертвовать себя.

Терроризм, по крайней мере, в больших масштабах, не мог бы существовать без их поддержки.

В то же время те, кто верят в спасительную силу религии, должны признать, насколько легко могут быть и угнетены те, кто стремится усилить свою мирскую власть.

При отсутствии критического саморефлексии со стороны всех религиозных приверженцев цикл религиозного терроризма никогда не будет нарушен.

В словах, приписываемых французскому ученому 17-го века Блезу Паскалю: «Мужчины никогда не совершают зла так полно и весело, как когда делают это с религиозной убежденности».

По крайней мере, это прочное наследие и непреходящее предупреждение, что Иноуэ и его группа дзен-террористов оставили нас.