Мусульмане приезжали в Америку более чем за столетие до протестантов, и в большом количестве. Как была забыта их история?

Первые слова, прошедшие между европейцами и американцами (односторонние и сбивающие с толку, как они, должно быть, были) были на священном языке ислама. Христофор Колумб надеялся отправиться в Азию и приготовился выступить перед большими судами на одном из основных языков евразийской торговли.

Поэтому, когда переводчик Колумба, испанский еврей, говорил с таино из Испаниолы, он сделал это на арабском языке. Не только язык ислама, но и сама религия, вероятно, прибыла в Америку в 1492 году, более чем за 20 лет до того, как Мартин Лютер прибил свои тезис к двери, зажег протестантскую Реформацию.

Мавры — африканские и арабские мусульмане — завоевали большую часть Пиренейского полуострова в 711 году, установив мусульманскую культуру, которая длилась почти восемь столетий. К началу 1492 года испанские монархи Фердинанд и Изабелла завершили Реконкту, победив последние мусульманские королевства Гранада.

К концу века инквизиция, начавшаяся столетием ранее, принудила от 300 000 до 800 000 мусульман (и, вероятно, по крайней мере 70 000 евреев) обратить в христианство. Испанские католики тайно подозревали этих мориско или беседы с исламом (или иудаизмом) тайно, а инквизиция преследовала и преследовала их.

Некоторые, почти наверняка, плыли в команде Колумба, неся ислам в своих сердцах и умах. Восемь столетий мусульманского правления оставили в Испании глубокое культурное наследие, одно из очевидных явными и иногда удивительными способами во время завоевания испанцами Америки. Бернал Диас дель Кастильо, летописец Эрнана Кортеса, завоевавшего Мезо-Америку, восхищался костюмами туземцев-танцовщиц, написав «Муй Бьен-Вестидас Су Манера que Parecian Moriscas» или «очень хорошо одетый по-своему, и казался мавританскими женщинами».

Испанцы обычно использовали «мецкиту» (испанскую для мечети) для обозначения религиозных мест коренных американцев.

Путешествуя по Анахуаку (сегодняшние Техасские и Мексики), Кортес сообщил, что видел более 400 мечетей.

Ислам служил своего рода планом или алгоритмом для испанцев в Новом Свете.

Когда они сталкивались с людьми и новыми для них вещами, они обратились к исламу, чтобы попытаться понять, что они видели, что происходит.

Даже название «Калифорния» может иметь некоторую арабскую родословную.

Испанцы дали название в 1535 году, взяв его из деяний Эсландиан (1510), популярного среди конкистадоров.

В романе изображен богатый остров — Калифорния, которым правят черные амазонки и их королева Калифорния.

Дела Эсландиана были опубликованы в Севилье, городе, который на протяжении веков был частью Омейядского халифата (Калиф, Калифорния, Калифорния).

В западном полушарии, когда они приезжали в новые земли или сталкивались с коренными народами, испанские конкистадоры читают стилизованное юридическое заявление.

По сути, он объявил о новом состоянии общества: предлагая коренным американцам возможность принять христианство и подчиниться испанскому правлению, или же нести ответственность за все последующие «смерть и потери».

Официальное и публичное объявление о намерении завоевать, включая предложение неверующим шансу подчиниться и стать верующими, является первым формальным требованием джихада.

После столетий войны с мусульманами испанцы приняли эту практику, христианизировали ее, назвали ее requerimiento и перевезли в Америку.

Иберийские христиане могли считать ислам неправильным или даже дьявольским, но они также хорошо его знали.

Если они считали это странным, это должно считаться очень знакомым странным.

К 1503 году мы знаем, что сами мусульмане из Западной Африки были в Новом Свете.

В том же году королевский губернатор испанской стороны написал Изабелле, прося, чтобы она сократила их ввоз.

Он писал, что они были «источником скандала для индейцев».

Они, писал он, неоднократно «сбежали от своих владельцев».

В рождественское утро 1522 года, в первом восстании рабов в Новом мире, 20 рабов из сахарной мельницы Hispaniola поднялись и начали забивать испанцев.

Губернатор отметил, что повстанцы были в основном Волофом, сенегамбийским народом, многие из которых были мусульманами с 11 века.

Мусульмане чаще, чем другие порабощенные африканцы, были грамотными: способность редко смотрела на плантации с благосклонностью владельцев плантаций.

За пять десятилетий после восстания рабов 1522 года на Испаниола Испания издала пять указов, запрещающих ввоз мусульман-рабов.

Таким образом, мусульмане прибыли в Америку более чем за столетие до того, как компания Вирджиния основала колонию Джеймстауна в 1607 году.

Мусульмане приехали в Америку более чем за столетие до того, как пуританцы основали колонию Массачусетского залива в 1630 году.

Мусульмане жили в Америке не только до протестантов, но и до того, как существовал протестантизм.

После католицизма ислам был второй монотеистической религией в Америке.

Народное недоразумение, даже среди образованных людей, что ислам и мусульмане являются недавними пополнениями в Америке, говорят нам важные вещи о том, как была написана американская история.

В частности, он показывает, как историки оправдывали и праздновали появление современного национального государства.

Одним из способов похвалить Соединенные Штаты Америки было сведение к минимуму неоднородности и масштаба — космополитизма, разнообразия и взаимного сосуществования народов — в Америке в течение первых 300 лет европейского присутствия.

Прошлое — это те части истории, которые общество выбирает, чтобы санкционировать себя.

Написание американской истории также доминировали пуританские институты.

Возможно, уже не совсем так, как историк (и южанин) У.

Б.

Филлипс жаловался более 100 лет назад, что Бостон написал историю США и в значительной степени написал ее неправильно.

Но когда дело доходит до истории религии в Америке, последствия господства ведущих пуританских учреждений в Бостоне (Гарвардский университет) и Нью-Хейвен (Йельский университет) остаются огромными.

Этот «пуританский эффект» на видение и понимание религии в ранней Америке (и происхождения США) вызывает реальные искажения: как бы мы должны были перенести политическую историю Европы 20-го века на троцкистов.

Думайте об истории как о глубине и широте человеческого опыта, как о том, что произошло на самом деле.

История делает мир, место и людей, что это такое или что они есть.

Напротив, думайте о прошлом как о тех кусочках истории, которые общество выбирает для того, чтобы санкционировать себя, подтвердить свои формы правления, его институты и доминирующую мораль.

Таким образом, забывание ранних мусульман Америки — это более чем тайная забота.

Последствия непосредственно связаны с политической принадлежностью сегодня.

Нации не являются мавзолеями или реликвариями для сохранения мертвых или неодушевленных.

Они органичны в том, что, как и делают, их нужно постоянно переделывать, иначе они атрофируются и умирают.

Виртуальная англо-протестантская монополия на историю религии в Америке затмилала полутысячелетия мусульман в Америке и усложнила четкие ответы на важные вопросы о том, кто, кто американец, кто американец, по каким критериям и кто решает.

Что же тогда должно означать «Америка» или «американская»?

С его программой «Огромная ранняя Америка», Институт Охундро, ведущая научная организация ранней американской истории, указывает на один возможный ответ.

«Ранняя Америка» и «американская» — большие и общие термины, но не настолько, чтобы быть почти бессмысленными.

Исторически их лучше всего понимать как великое столкновение, смешение и завоевание народов и цивилизация (а также животных и микробов) Европы и Африки с народами и обществами Западного полушария, от Большого Карибского бассейна до Канады, начавшегося в 1492 году.

С 1492 года по крайней мере около 1800 года Америка просто является большей Америкой или обширной ранней Америкой.

Мусульмане с самого начала были частью Великой Америки, включая те ее части, которые станут Соединенными Штатами.

В 1527 году Мустафа Земурри, араб-мусульманин с Марокканского побережья, прибыл во Флориду в качестве раба в катастрофической испанской экспедиции во главе с Панфило де Нарваэс.

Несмотря ни на что, Земурри выжил и зажил себе жизнь, путешествуя с побережья Мексиканского залива через то, что сейчас является юго-западной США, а также мезоамерика.

Он боролся с рабством коренным народам, прежде чем превратиться в известного и уважаемого знахаря.

В 1542 году Кабеза де Вака, одна из четырех выживших экспедиции Нарваэса, опубликовала первую европейскую книгу, позже известную как «Приключения в неизвестном мире» Америки, посвященную Северной Америке.

Де Вака рассказал о бедствиях, постигших конкистадоров, и о восьми годах, которые выжившие провели, бродя по Северной и Мезоамерике.

Де Вака признал, что именно Земурри стал незаменимым: «Это было, — писал де Вака, — негры постоянно с ними разговаривали».

«Они» были коренными американцами, и именно место Земурри с родными языками поддерживали жизнь людей и даже со временем позволяли им своего рода процветать.

Земурри видел гораздо больше современных США, его земель и народов, чем любой из «отцов-основателей» страны — даже любой из них вместе взятый.

Лайла Лалами запечатлевает все это и многое другое в своем превосходном романе «Маорская история» (2014), в котором рассказывается Земурри через его детство в Марокко, рабство в Испании и, в конечном счете, загадочное конец на юго-западе Америки.

Если есть такая вещь, как лучшая версия американского пионера или духа пограничного, то, что такое резонирующее опыт адаптации и переосмысления, которое может ставить клеймо на нацию и народы, трудно найти того, кто представляет это лучше, чем Земурри.

Карта 1719 года Мэриленда, Вирджинии и Чесапикского залива.

Предоставлено WikimediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMediaMedia Этот бум в торговле продвигал важное изменение в американской жизни.

В 1668 году белые слуги в Чесапикском превышали число черных рабов на пять к одному.

К 1700 году это соотношение было изменено.

В первые четыре десятилетия 18 века в Чесапик пришли все больше африканцев.

В период с 1700 по 1710 год рост богатства плантаторов привел к ввозу еще 8000 порабощенных африканцев.

К 1730-м годам в Чесапик приходили еще 2000 рабов в год.

Американский Чесапик превращался из общества с рабами (в большинстве обществ в истории человечества были рабы) в рабовладельческое общество, что гораздо более необычно.

В рабовладельческом обществе рабство является основой экономической жизни, а отношения между хозяином и рабом служат образцовым социальным отношением, образцом для всех остальных.

Первые поколения африканцев, привезенных в Северную Америку, скорее всего, будут работать в поле рядом и спать под той же крышей, что и их владельцы.

Они также, отмечает историк Ира Берлин во многих тысячах (1998), были, как правило, нетерпеливы, обращались в христианство.

Они надеялись, что обращение поможет им обеспечить социальное положение.

Западные африканцы привезли в конце 17 и первую половину 18 века для работы в качестве рабов в Вирджинии, Мэриленде и Каролине приехали из разных частей Африки или из Вест-Индии, чем эти более ранние «установочные» поколения.

Они чаще были мусульманами и гораздо реже имели смешанное происхождение.

Христианские миссионеры и плантаторы в 18 веке жаловались, что это «поколение плантаций» рабов мало интересует христианство.

Миссионеры и плантаторы критиковали то, что они считали практикой рабов «языческих обрядов».

Ислам может в некоторой степени сохраняться на этих плантациях американского общества рабов.

Точно так же между 1719 и 1731 годами французы воспользовались гражданской войной в Западной Африке, чтобы поработить тысячи, приведя почти 6000 порабощенных африканцев прямо в Луизиану.

Большинство из них приехали из Фута-Торо, региона вокруг реки Сенегал, расположенного в современной Мавритании и Сенегале.

Ислам достиг Фута Торо в 11 веке.

С тех пор фута известна своими учеными, армиями джихадов и теократией, в том числе имаматом Фута Торо, теократическим государством, которое продлилось с 1776 по 1861 год.

Конфликты в африканских африканских островах в конце 18 и начале 19 века на Золотом побережье (то, что сейчас называют Гана) и Хаусаленд (в основном современная Нигерия) также отражались в Америке.

В первом Асанте победила коалицию африканских мусульман.

В последнем джихадисты в конечном счете победили, но в процессе потеряли многих соотечественников из-за работорговли и Запада.

Песня Соломона также была (и, возможно, впервые) Песня Сулеймана Аюбы Сулейман Диалло является самым известным мусульманином Северной Америки 18-го века.

Он был из Фульбе, исламского народа Западной Африки.

Еще в 16 веке европейские торговцы порабощали многих фольбе, отправляя их для продажи в Америке.

Диалло родился в Бунду, районе между реками Сенегал и Гамбия, под властью исламской теократии.

Он был схвачен британским работорговцем в 1731 году и в конечном итоге продан рабовладельцу из Мэриленда.

Англиканский миссионер признал Диалло, пишущий на арабском языке, и предложил ему вино, чтобы проверить, был ли он мусульманином.

Позже британский юрист, написавший отчет о порабощении и транспорте Диалло в Мэриленд, англизировал его имя Аюбу для Иова и свою фамилию Сулейман до Бена Соломона.

Таким образом, Аюба Сулейман стал Иовом Беном Соломоном.

«Рабач Ку’ран» (XVIII) Аюбы Сулейман Диалло.

С любезно предоставлено коллекцией Дар Эль-Нимера, Бейрутина, в результате чего опыт порабощения и перехода в Америку видел множество арабских имен, именовских коранов, переведенных в нечто, знакомое из Библии короля Иакова.

Муса стал Моисеем, Ибрагим стал Авраамом, Аюба стал Иаковом или Иовом, Доуда стал Давидом, Сулейман стал Соломоном и так далее.

Тони Моррисон использовала историю исламских практик в Америке в своем романе «Песня Соломона» (1977).

Название романа происходит от народной песни, которая содержит ключи к истории его главного героя, «Милкмана мертвых» и его семьи.

Начинается четвертый куплет песни: «Соломон и Рина, Белали, Шалут/Яруба, Медина, Мухаммет тоже».

Эти имена были произошли от африканских мусульман, порабощенных в Вирджинии, Мэриленде, Кентукки, Каролине и других местах Америки.

Другими словами, песня Соломона была также (и, возможно, сначала) песней Сулеймана.

относительно -Именование рабов (иногда уничижительным или шутливым образом) было важным инструментом авторитета плантатора, и его редко пренебрегали.

Тем не менее, по всей Северной Америке арабские названия остаются частью исторических записей.

Судебные протоколы суда Луизианы 18 и 19 века показывают разбирательство, связанное с Альмансором, Соуманом, Амадитом, Фатимой, Ясином, Муссой, Бакари, Мамарами и другими.

В судебных протоколах Грузии 19 века подробно рассматриваются судебные разбирательства с участием Селима, Билали, Фатимы, Исмаэля, Алика, Муссы и других.

Ньюбелл Пакетт, социолог 20-го века, всю жизнь собирал этнографические материалы об афро-американской культурной жизни.

В своих черных именах в Америке: происхождение и использование Пакетт задокументировал более 150 распространенных арабских имен среди имен африканского происхождения на юге.

Иногда у человека были и то, и другое — англо- или рабское имя, служащее в официальных целях, а арабский язык преобладал на практике.

Трудно понять, в какой степени постоянство арабских имен, связанных с продолжающейся религиозной практикой или идентичностью, но вряд ли это будет полностью разъединенным.

Например, в газете Джорджии в газете 1791 года написано, что она гласит: «Новый негр, звали Джеффрея… или Ибрагим».

Учитывая тщательный контроль над именами, которые рабовладельцы прибегали к именам, должно было быть много мужчин по имени Джеффрей, которые на самом деле были Ибрагимом, многие женщины называли «Маси», которые на самом деле были Масумой, и так далее.

Лоренцо Доу Тернер, исследователь гулла в середине 20 века (креольский язык, на котором говорят на морских островах у юго-восточного побережья Америки), задокументировал «около 150 наименований арабского происхождения», относительно распространенное только на морских островах.

Среди них Акбар, Алли, Амина, Амет и многие другие.

На плантациях в начале 19 века Каролина Мустафа была популярным названием.

Арабские имена не обязательно делают мусульманина, по крайней мере, не в Магрибе или Леванте, где арабы тоже христиане и евреи.

Но именно распространение ислама принесло арабские имена в Западную Африку.

Так что эти африканские и афроамериканские амина и акбары, по крайней мере, их родители или бабушки и дедушки, почти наверняка были мусульманами.

Из-за страха испанские власти пытались запретить рабам-мусульманам в их ранних американских поселениях.

В более устоявшемся и надежном рабовладельческом обществе англо-американской 18-го и 19-го веков некоторые плантаторы предпочли их.

В обоих случаях рассуждения были одинаковыми: мусульмане стояли в стороне, обладали властью и оказывали влияние.

Одна публикация — практические правила управления и медицинского лечения негров-рабов в сахарных колониях (1803 г.), посвященные Вест-Индии, — гласили, что мусульмане «отлично подходят для ухода за скотом и лошадьми, а для домашнего служения» — «для грубых рабочих мест в поле, к которым они никогда не должны были применить».

Автор отметил, что на плантациях: «Многие из них общаются на арабском языке».

Рабовладелец Джорджии начала 19 века, который утверждал, что представляет собой просвещенный подход к рабству, выступал за то, чтобы «профессоры махоммеданской религии» были «водителями или влиятельными неграми» на плантациях.

Он утверждал, что они будут демонстрировать «честность со своими хозяевами».

Он и другие приводили примеры рабов-мусульман, вступивших на сторону американцев против англичан, в войне 1812 года.

Некоторые рабы-мусульмане в Америке 19-го века сами были рабовладельцами, учителями или военными в Африке.

Ибрагима Абд аль-Рахман был полковником в армии своего отца Ибрагимы Сори, эмира или губернатора Фута-Джаллона, на территории нынешней Гвинеи.

В 1788 году в возрасте 26 лет Аль-Рахман был захвачен на войне, куплен британскими торговцами и доставлен в Америку.

американский - Рахман почти 40 лет собирал хлопок в Натче, штат Миссисипи.

Томас Фостер, его владелец, назвал его «Принц».

В 1826 году, благодаря маловероятной цепи событий, аль-Рахман привлек внимание Американского общества колонизации (ACS).

Это общество было организовано с целью депортации людей африканского происхождения в США «возвращаясь» в Африку.

Состоит из многих ведущих филантропов страны и некоторых из ее самых влиятельных политиков, комбинированные версии ACCS как белого национализма, так и христианского универсализма.

Более двух лет ACS оказывала давление на Фостера, который, наконец, согласился освободить Аль-Рахмана, но отказался освободить свою семью.

Пытаясь собрать деньги на выкуп на свободу своей семьи, аль-Рахман отправился в свободные города на севере США, где он устраивался на мероприятиях по сбору средств и парадах, в «Мавританском» костюме и писательница аль-Фатиха, на бумажках для доноров (и верила, что это была молитва Господня).

американский -Рахман был мусульманином и молился как мусульманин.

Когда он встретился с лидерами АСУ, он сказал им, что он мусульманин.

Тем не менее Томас Галлодет, известный евангельский и образовательный активист Йельского университета, дал аль-Рахману на арабском языке библию и попросил их молиться вместе.

Держа перспективы транспорта в Африку и оплачиваемую работу, Артур Таппан, ведущий филантроп Америки, заставлял Аль-Рахмана стать христианским миссионером и помогать расширять прибыльную коммерческую империю братьев Таппан на Африку.

Африканский репозиторий и колониальный журнал журнала ACS описал, как аль-Рахман «становится главным пионером цивилизации в непросвещенную Африку».

Они видели, как он посадил «крест Искупителя на самых дальних горах Конг!» Это, в виде капсул, было пуританским эффектом на работе.

Во-первых, религия и самоидентификация аль-Рахмана были отрицаны.

Во-вторых, веские учебные заведения действовали, чтобы искажать его, действовали влиятельные учреждения, специализирующиеся на письме, ведении документации, публикациях и образовании (основные технические навыки создания истории в прошлом).

Пуритане не были любимы и не обязательно представляли жителя Новой Англии.

Детали истории Аль-Рахмана могут быть необычными.

Но его опыт американского мусульманина, столкнувшегося с англо-протестантской монополией, стремящейся к созданию «христианской» страны, не является.

Ислам разработал, отчасти, существовать выше великих языковых и культурных различий Азии и Африки: аль-Рахман говорил на шести языках.

Англо-американский евангельский протестантизм, напротив, является более молодой и узкой религией.

Он сформировался в культурно ограниченном регионе Северной Атлантики и в динамичных отношениях как с капитализмом, так и с национализмом.

Он направлен не на трансцендентную неоднородность, а скорее (как Галлодет и Таппан пытались с Аль-Рахманом) гомогенизировать.

Сколько людей поделились базовым опытом Аль-Рахмана?

Сколько мусульман было в Америке между, скажем, 1500 и 1900 годами?

Сколько в Северной Америке?

Сильвиан Ай Диуф — великий историк предмета.

На том, что, вероятно, является консервативным, она пишет в «Слугах Аллаха» (1998 г.), «В Америке были сотни тысяч мусульман» и «Всё, что мы можем сказать о цифрах и оценках».

Из 10 или более порабощенных африканцев, отправленных в Новый Свет, более 80% отправились в Карибский бассейн или Бразилию.

Тем не менее, в Америку приехало гораздо больше мусульман, чем британцы, прибывшие в разгар пуританской колонизации.

В высшей точке поселения Пуритан во время «Великой миграции» между 1620 и 1640 годами в Северную Америку приехало всего 21 000 британцев.

Возможно, 25% из них пришли как слуги, чьи пуританские чувства нельзя было предполагать.

К 1760 году Новая Англия была домом для 70 000 конгрегационалистов (Церковь Пуритан Новой Англии).

Несмотря на это относительно небольшое количество, пуританам удалось стать школьными учредителями для нации.

Тем не менее, в некоторых отношениях Новая Англия также является проигравшей в подъеме США.

В 18 веке он достиг своего пика экономического и политического влияния.

Несмотря на свою заметную роль в независимости США, она никогда не была центром экономической или политической власти ни в британских колониях в Северной Америке, ни в Большой Америке, ни даже в США.

Видимая просто как одна из многих колоний Нового Света, Новая Англия была в заметном отношении к выбросу.

Он был демографически уникальным (для своего поселения семьями), религиозно сектантским, политически аномаленным и, с точки зрения Европы, экономически вторичным.

Даже фраза «пуританская Новая Англия» может вводить в заблуждение.

Рыба, древесина и морская торговля — в частности, их торговля с Вест-Индискими плантациями, а не религией, сделали жизнь в Новой Англии 17-го и 18-го веков, как это было.

Пуритане не были любимы и не обязательно представляли жителя Новой Англии.

В начале 17 века колония Массачусетского залива, например, слушатель однажды перебил пуританского министра, прервав свою проповедь: «Бизнес в Новой Англии — это ненапряженность, а не Бог!» Некоторые из тех же качеств, которые сделали пуритан так необычными, помогли им преуспеть в написании истории.

Они были исключительно искусны в грамотности, образовании, текстовой экзегезе и институциональном строительстве.

Эти навыки позволили им, в отчетливо, среди американцев, принять вызов, чтобы решить проблему того, что социолог Роджер Фридланд назвал «проблемой коллективного представительства» в современном мире.

До современных наций история народов была генеалогией.

Народ был тем, кто произошел от предка: например, Авраама или Энея, и, таким образом, естественно родственными.

Идеал современной нации подал новую проблему.

Нация должна быть одним простым народом, который разделяет фундаментальные, даже врожденные качества, но не предки, не король или королева.

В конце 18 века почти никто не знал, как изобразить простых людей.

В Северной Америке ближайшими были пуританы.

Они думали и писали о себе не как о простом народе, а о избранном народе, о народе, не разделяющем нисхождение от Господа, а как о Господе.

Для превращения истории неоднородного населения в национальное единство она ни в коем случае не подходила идеально.

Но это должно было бы сделать.

Пуританский эффект многое исключил, в том числе долгое и прочное присутствие мусульман и ислама в Америке, а также некоторую остроту и остроту пуританского опыта на его собственных условиях, в отличие от его вклада в национальную историю США.

Доминирование пуританских учреждений дало колониальной Новой Англии огромную роль.

За два столетия нравы сильно изменились, но великие историки 19-го века, такие как Фрэнсис Паркман и Генри Адамс, разделяют их со своими преемниками 20-го и 21-го веков Перри Миллером, Бернардом Бейлином и Джиллом Лепором, стремящимися найти Америку и национальные происхождение США в Новой Англии 18-го века.

Одним из самых извращенных подвигов пуританского написания истории было заявить о мантии свободы вероисповедания как некоего англо-протестантского обязательства.

На самом деле пуританцы и евангельские протестанты в Америке всегда вызывали и преследовали религиозных врагов: коренные американцы, католики, евреи, коммунисты, ЛГБТ, мусульмане и, иногда, особенно, другие протестанты.

Ни Джон Уинтроп, ни Коттон Мазер, ни какая-либо часть пуританской сквайрархи не подвергались реальному религиозному преследованию.

Обладание властью, как и англо-протестанты в Америке, не полностью совместимы с основанием для некоторых претензий на моральную власть христианства.

Он также не полностью согласуется с идеей Америки как земли свободы вероисповедания, приюта для преследуемых, как выразился Том Пейн в 1776 году.

Если есть религиозная группа, которая представляет лучшую версию свободы вероисповедания в Америке, так это мусульмане, такие как Земурри и аль-Рахман.

Они приехали в Америку в условиях настоящего угнетения и боролись за признание своей религии и свободу практиковать ее.

В отличие от англо-протестантов, мусульмане в Америке возражали порыву тирания других, в том числе коренных американцев.

Наиболее стойким следствием пуританского эффекта было постоянное стремление к созданию прошлого, как обычно смелые и принципиальные, англо-протестанты (почти всегда в Новой Англии и Чесапике) привели к тому, что Соединенные Штаты Америки, ее правительство и институты привели к тому, что они были в основном смелыми и принципиальными.

Правда в том, что история Америки — это не прежде всего англо-протестантская история, а не больше, чем история Запада.

Это может быть не простое или самоочевидное дело, что именно составляет «Запад».

Но более глобальная эра в истории, открытая европейской колонизацией западного полушария, должна быть ее значительной частью.

Если Запад отчасти означает Западное полушарие или Северную Америку, мусульмане с самого начала были частью его обществ.

Конфликты вокруг того, что такое американская нация и кто к ней принадлежит, вечны.

Ответы остаются открытыми для ряда возможностей и жизненно важны.

Исторически мусульмане — американцы, такие же американцы, как англо-протестанты.

Во многих отношениях первые мусульмане Америки являются образцами лучших практик и идеалов американской религии.

Любое утверждение или предположение об обратном, каким бы хорошим смыслом оно ни было, произошли либо от предполагаемого, либо от унаследованного шовинизма.