Почему бы так плохо, если бы наш вид пришел к концу? Это вопрос, который раскрывает наши скрытые ценности и скрытые страхи
Это зловещий признак того, что человеческое вымирание становится все более распространенной темой для обсуждения. Если вы ищете «человеческое вымирание» в Google Ngram Viewer, на котором показана частота слов в обширных корпусах оцифрованных книг Google, вы увидите, что об этом редко упоминаются до 1930-х годов.
Это немного меняется после Второй мировой войны — начала атомной эпохи — а затем в 1980-х, когда нарастала напряженность в условиях холодной войны, после чего наступила низкая война, когда закончилась холодная война. Однако с 2000-х годов частота термина резко возросла, возможно, экспоненциально.
Это, без сомнения, связано с растущим осознанием климатического кризиса, а также с различными опасностями, которые создают новые технологии, от редактирования генов до искусственного интеллекта. Препятствия, связанные с экзистенциальными опасностями, перед нами, кажется, расширяются, и действительно, многие ученые утверждают, что, цитируя Ноама Хомского, общий риск исчезновения в этом столетии «беспрецедентен в истории Homo sapiens».
Точно так же Стивен Хокинг в 2016 году заявил, что «мы наиболее опасны в развитии человечества». Между тем, часы Судного дня, поддерживаемые почтенным Вестником ученых-атомщиков, в настоящее время показывают, что это всего 90 секунд до полуночи или рока — самое близкое, что когда-либо было с тех пор, как эти часы были созданы в 1947 году.
Широко признано широкое признание широкой публики, при этом в одном опросе сообщалось, что колоссальные 24% людей в Соединенных Штатах, Великобритании, Канаде и Австралии «оценили риск того, что люди будут уничтожены» в течение следующих 100 лет «в 50% или выше». А что, если мы уничтожим?
Какое значение имеет, если Homo sapiens больше не существует?
Удивительный факт заключается в том, что, несмотря на приобретение возможности уничтожить себя еще в 1950-х годах, когда были изобретены термоядерные вооружения, очень немногие философы на Западе уделяли большое внимание этике человеческого вымирания.
Будет ли наш вид вымирать плохо, или это в каком-то смысле хорошо или просто нейтрально?
Было бы морально неправильным или, возможно, морально правильным, чтобы вызвать или позволить наше угасание произойти?
Какие аргументы могут поддержать ответ «да» или «нет»?
Это лишь некоторые из вопросов, которые я ставлю в поле, называемое «экзистенциальной этикой», которое, как уже отмечалось, игнорировалось философским сообществом.
Это настоящий позор по нескольким причинам: во-первых, даже если вы не думаете, что наше вымирание, вероятно, в этом столетии, размышление над приведенными выше вопросами может дать ясность широкому кругу философских вопросов.
Дело в том, что экзистенциальная этика затрагивает некоторые из наиболее фундаментальных вопросов о ценности, значении, этике и существовании, что делает медитацию того, почему наш вид может или не может сохранять очень полезное упражнение.
Во-вторых, если вы согласны с Хомским, Хокингом и бюллетенем ученых-атомщиков, что наше вымирание сейчас более вероятно, чем в прошлые столетия, разве мы не должны знать, было ли и почему, падение в вечную могилу было бы правильным или неправильным, хорошим или плохим, лучше или хуже?
Вот мы, в нескольких дюймах от пропасти, искушаемая ту же участь, что поглотила динозавров и додо, и вряд ли кто-то серьезно задумался об этических последствиях этой возможности.
Конечно, это ситуация, которую мы должны не только исправлять, но и делать это с определенной моральной срочностью — по крайней мере, я бы так спорил.
Это указывает на другой вопрос: почему именно экзистенциальную этику так пренебрегали?
Почему он томился в относительной безвестности, в то время как многие другие области — машинная этика, деловая этика, этика животных, биоэтика и т.
д.
— за последние несколько десятилетий стали процветающими направлениями исследований?
Одно из объяснений состоит в том, что философы в целом не смогли понять, насколько богата и сложная тема.
Например, вопрос «Было бы ли человеческое вымирание плохим?» выглядит просто и прямо, но скрывает кладезь увлекательной сложности.
Учтите, что «человеческое» и «вымирание» могут быть определены множеством различных, одинаково законных способов.
Большинство людей интуитивно приравнивают «человека» к нашему виду, homo sapiens, но ученые иногда используют это слово для обозначения «гомо сапиенсов и любых потомков, которые у нас могут быть».
По последнему определению, Homo sapiens может полностью и навсегда исчезнуть, не произошедшая человеческое угасание.
Действительно, один из способов «вымирать» — это эволюционировать в новый вид послечеловека, который неизбежно произойдет в течение следующих миллионов лет, хотя бы из-за дарвиновской эволюции.
это было бы плохо?
Или мы можем «угаснуть», заменив себя, скажем, на популяцию интеллектуальных машин.
Некоторые сочли бы это антиутопическим исходом, хотя другие недавно утверждали, что мы должны хотеть, чтобы это произошло.
В своей книге «Мозг детей» (1988) ученый-компьютерщик Ганс Моравец, например, не только считает такое вымирание желательным, но и надеется активно его вскрыть.
Таким образом, он считает, что угасание homo sapiens представляет собой большую трагедию, если только она не совпадет с созданием машинных замен, и в этом случае это было бы очень хорошо.
Не плохо ли ребенок умереть преждевременно?
А как насчет пожилого человека или человека среднего возраста?
По моему мнению, существует по крайней мере шесть различных типов угасания, которые имеют отношение к экзистенциальной этике, хотя для наших целей мы можем сосредоточиться на том, что я называю «прототипной концепцией», при которой homo sapiens полностью и навсегда исчезает, не оставляя после себя каких-либо преемников.
Другими словами, наше вымирание знаменует собой полный и последний конец человеческой истории, поэтому я называю ее «окончательным» человеческим вымиранием.
Итак, это один комок сложности, скрытый за тем, что кажется простым вопросом: будет ли человеческое вымирание плохим?
Всякий раз, когда кто-то спрашивает об этом, первое, что вы должны сделать, это ответить: что вы подразумеваете под «человеком»?
И о каком «вымирании» вы говорите?
Как только вы определитесь с этими проблемами, вам нужно навигация по второму усложнению.
Рассмотрим следующее, что не является вопросом: неудобно ли ребенку умереть преждевременно?
Как насчет пожилого человека или кого-то в средние годы жизни?
Было бы плохо, если бы их смерти предшествовали много физических страданий, беспокойства или страха?
Я предполагаю, что вы ответили: «Да, очевидно!» к этим вопросам.
Если это так, то вам придется верить, что человеческое вымирание будет очень плохим, если оно будет вызвано всемирной катастрофой.
Действительно, поскольку катастрофа, вызывающая вымирание, буквально убивает всех на земле, это будет наибольшее катастрофическое катастрофу.
Нет катастрофы с более высоким количеством трупов.
Это так широко принято — только самый садистский, отвергнутый от него отверг бы, — что я называю это «взглядом по умолчанию».
Согласны ли мы все, что угасание было бы плохим?
Неужели нечего сказать?
Едва ли?
Но чтобы увидеть, что осталось, важно различать два аспекта угасания: во-первых, есть процесс или событие вымирания, а во-вторых, есть состояние или состояние вымирания.
Вы можете провести грубую аналогию с индивидуальной смертью: многие друзья говорят мне, что они не боятся быть мертвыми — в конце концов, они больше не будут рядом, чтобы беспокоиться о мире, страдать или даже испытывать ФОМО (страх упустить).
Однако они боятся боли, которую может повлечь за собой смерть.
Они боятся того, что может привести к смерти, но не из-за их последующего небытия.
Не все согласятся с этим, конечно, — некоторые находят мысль о том, что погибли довольно пугающе, как и я.
Дело в том, что есть две особенности угасания, которые можно было бы идентифицировать как источник его плохого: может быть, угасание — это плохо из-за того, как разворачивается вымирание, или, может быть, есть что-то в вымирании, что также способствует некоторой плохой.
Почти все, кроме садистов и гулей, согласятся, что если вымершая вымирание сопряжена с катастрофой, то наше вымирание в этом смысле будет очень плохим.
В самом деле, это более или менее тривиально, учитывая, что определение «катастрофы» таково, если цитировать словарный словарь Мерриам-Вебстер, «знаменательное трагическое событие, начиная от крайнего несчастья, чтобы произнести ниспровержение или разорение».
Тем не менее, существует необычайный набор позиций, выходящих далеко за рамки этой простой, широко распространенной идеи.
Например, представьте себе сценарий, в котором каждый человек во всем мире решает не иметь детей.
В течение следующих 100 лет или около того человеческое население постепенно сокращается до нуля, и наш вид перестает существовать — не из-за насильственной катастрофы, а из-за свободно избранных действий всех на планете.
это было бы плохо?
Было бы что-то плохое в нашем вымирании, даже если бы вымирание было полностью добровольным, не прервано ничьей жизни и не внушило никаких дополнительных страданий?
Некоторые философы громогласно отвечали: «Да, потому что в том, чтобы вымерть, есть что-то плохое, совершенно независимо от того, как происходит вымирание».
При защите этой позиции такие философы указывали бы на некоторые дальнейшие потери, связанные с вымиранием, некоторые альтернативные издержки, возникающие из-за нашего вида, больше не существовавшего.
Какими могут быть эти дальнейшие потери или альтернативные издержки?
В своей книге «Роузы и люди» (1984) моральный теоретик Дерек Парфит предложил два ответа: с одной стороны, вымирание не помешало бы человеческому счастью существовать в будущем, и, учитывая, что Земля останется пригодной для жизни еще ~ 1 миллиард лет, общее количество будущего счастья может быть огромным.
Все это счастье было бы потеряно, если бы человечество прекратило существование, даже если дело было бы добровольным и безобидным.
это было бы плохо.
С другой стороны, будущее может стать свидетелем необычайных событий в науке, искусстве и даже морали, и, поскольку вымершие, препятствующие таким событиям, оно снова будет плохим, независимо от того, как происходит вымерзание.
Это привело Парфита к заявлению, что ликвидация человечества, как бы ни случилось, «будет быть величайшим из всех мыслимых преступлений», идеей, впервые сформулированной почти теми же словами утилитаристом Генри Сидджвиком в «Методах этики» (1874 г.).
Я классифицирую это как «взгляд в дальнейшем потерю» по той очевидной причине, что она зависит от идеи дальнейших потерь, возникающих в результате нашего небытия.
Многие современные философы принимают сторону Парфита, в том числе сторонники этической основы, называемой «долговизническим» (2022) оксфордским философом Уильямом Макаскиллом в своей книге «Что мы должны быть в будущем».
На самом деле, долгосрочные люди не только считают вымирание одним из источников плохой вымирания, но и большинство утверждают, что вымершая тяжесть — это худший аспект нашего вымирания надолго.
Это означает, что даже если вымерть, вымеря, будут пугаться чудовищные страдания, боль, мучение и смерть, эти вреды будут совершенно рыться из-за дальнейшей потери всего будущего счастья и прогресса.
Вот как философы Ник Бекстед, Питер Сингер и Мэтт Вэйл (первый из которых заложили основу для долгосрочного) выражают идею в своей статье «Предотвращение человеческих вымираний» (2013 г.): Одна очень плохая вещь о человеческом вымирании, вероятно, умрет мучительная смерть.
Но, на наш взгляд, это, безусловно, не самое худшее в человеческом вымирании.
Худшее в человеческом вымирании то, что не будет будущих поколений.
Другие философы, включая меня, отвергают эту точку зрения на дальнейшее убыток.
Мы утверждаем, что в вымершей не может быть ничего плохого, потому что вокруг не было бы никого, кто мог бы испытать эту дурную славу.
И если вокруг нет никого, кто мог бы потереть потерю будущего счастья и прогресса, то вымирание на самом деле никому не причинит вреда.
Цитируя магистрат Джонатана Шелла «Судьба Земли» (1982): «Хотя вымирание может показаться самым большим несчастьем, которое человечество могло когда-либо пострадать, похоже, никому не случается».
Причина в том, что «мы, живые, не пострадаем, мы будем мертвы.
Нерожденные не пролиют и слезы из-за их упущенного шанса существовать, чтобы они уже существовали.
Точно так же философ Элизабет Финнерон-Бернс спрашивает: «Если в будущем не будет формы разумной жизни, кто будет оплакивать ее потерю?» Если исчезновение связано с катастрофой, то очевидно, что угасание было бы плохим, я называю это «взглядом эквивалентности», потому что оно утверждает, что плохое или неправильное вымирание полностью сводится к плохому или неправильному вымиранию.
Это означает, что, если в вымирании нет ничего плохого или неправильного, то нет ничего плохого или плохого в вымирании — полная остановка.
Применив это к упомянутому выше сценарию, поскольку нет ничего плохого или неправильного в том, что у людей не рожают, нет ничего плохого или неправильного в нашем вымирании, если все выбирают бездетные.
Ответ: «Было ли наше вымирание плохим?» — эквивалентно ответу: «Были ли тот или иной способ вымирания плохим?» Есть некоторые важные сходства и различия между взглядами на дальнейшую утрату и эквивалентность.
Оба, конечно, принимают представление по умолчанию, хотя они существенно расходятся в отношении того, говорит ли представление по умолчанию все, что можно сказать об угасании.
Такие философы, как я, считают, что точка зрения по умолчанию — это вся история о том, почему вымирание было бы плохим или неправильным.
Если вымерть, то, что, конечно, катастрофа будет катастрофой, то, очевидно, вымирание будет плохим, поскольку катастрофа, вызывающая вымирание, «приведет к максимальной смертности, вероятно, предшествующей беспрецедентным человеческим страданиям», — цитирует философа Карина Кулеманна, которая (наряду с Финнероном-Бернсом и я) принимает точку зрения на эквивалентность.
Но если вымирание не причинит много страданий и смерти, если это произойдет какими-то мирными, добровольными средствами, то вымирание не будет плохим или неправильным.
Те, кто примет дальнейший взгляд на потерю, будут категорически не согласны: они утверждают, что, если вымирание влечет за собой страдания и смерть, это будет одним из источников плохого угасания.
Но это не будет единственным источником и даже не самым большим источником: последующее состояние вымирания также было бы очень плохим из-за всех сопутствующих дальнейших потерь.
Есть еще один мысленный эксперимент, который помогает выдвинуть на первый план основные разногласия между этими позициями.
Представьте себе два мира, А и В.
Допустим, что мир А содержит 11 миллиардов человек, а мир B содержит 10 миллиардов.
Теперь ужасная катастрофа потрясает оба мира, убивая ровно 10 миллиардов в каждом.
Мы можем задать два вопроса о том, что происходит здесь.
Первый довольно прост: сколько событий происходит в мире А против мира B?
Большинство согласится с тем, что на самом высоком уровне абстракции в мире А происходит одно событие — потеря 10 миллиардов человек в результате внезапной катастрофы — в то время как в мире б происходят два события — потеря 10 миллиардов человек плюс вымирание человечества, поскольку общая численность населения составила 10 миллиардов.
Это первый вопрос.
Во-вторых, является ли это дополнительное событие в мире B — вымирание человечества — морально актуально.
Имеет ли значение?
Делает ли это как-то хуже катастрофы мира B, чем катастрофа мира А?
Если маньяк-убийца по имени Джо вызывает обе катастрофы, делает ли он что-то особенное в мире B?
Если вы примете точку зрения на дальнейшее убыток, то вы скажете: «Абсолютно, катастрофа в мире B намного хуже, и, следовательно, Джо сделал что-то особенное в B по сравнению с А».
Но если вы примете точку зрения эквивалентности, вы скажете: «Нет, плохость или неправильность этих катастроф идентичны.
Тот факт, что катастрофа вызывает наше угасание в мире B, не имеет значения, потому что вымершая само по себе не является источником плохого».
Интригующее значение этого ответа состоит в том, что, согласно взглядам на эквивалентность, человеческое вымирание не представляет собой уникальной моральной проблемы.
В самом угасании нет ничего особенного: оно не вызывает особой моральной загадки, плохое или неправильное угасание полностью сводится к тому, как оно происходит, за которым нечего сказать.
Поскольку вымерть неплохо, вопрос о том, является ли наше вымирание плохим, полностью зависит от деталей вымирания.
Сторонники дальнейшего взгляда на дальнейшее убыток, конечно, скажут в ответ, что это глубоко ошибочно: вымирание действительно представляет уникальную моральную проблему.
Почему?
Именно потому, что это повлекло бы за собой некоторые дальнейшие потери — вещи, которые ценны, возможно, огромные, которые не были бы потеряны навсегда, если бы наш вид продолжал существовать, например, в будущем счастье и прогресс (хотя есть еще много других потерь, на которые можно было бы указать, на которые мы не будем здесь обсуждать).
Для них оценка плохости или неправильности угасания требует рассмотрения как деталей вымирания, так и различных потерь, которые будут связаны с вымиранием.
В этот момент мы начинаем видеть прокладку земли, различные позиции, которые можно занять в рамках экзистенциальной этики.
Но есть еще один вариант, который мы еще не затронули: в то время как взгляды на дальнейшее убыток говорят, что вымершие — это плохо, а взгляды на эквивалентность утверждают, что вымереть неплохо, по тем или иным причинам вы могли бы потушить, что вымершие были бы менее плохими или, может быть, даже положительной.
Это указывает на третью семью взглядов, которые я называю «проэктинкционистскими взглядами», что приняло удивительное количество философов.
Сразу важно четко прояснить эту позицию: практически все сторонники вымирания принимают точку зрения по умолчанию.
Они согласятся, что катастрофический конец человечества будет ужасным и трагическим, и что мы должны попытаться избежать этого.
Ни один здравомыслящий человек не захочет, чтобы миллиарды умерли.
Однако сторонники вымирания добавили бы, что результат вымирания, тем не менее, будет лучше, чем существование, т.е., продолжающееся существовать.
Почему?
Есть много возможных ответов.
Во-первых, мы бы не существовали, чтобы мы предотвратили и будущие человеческие страдания от существования, что было бы менее плохим или более хорошим, чем наша текущая ситуация.
Есть несколько способов думать об этом.
Первый касается возможности того, что будущее содержит огромное количество человеческих страданий.
По словам космолога Карла Сагана, который защищал в своих трудах дальнейший взгляд на потерю, — если человечество выживет еще 10 миллионов лет на земле, может существовать около 500 триллионов человек.
Это число намного больше, если мы колонизируем пространство: философ Ник Бостром в 2003 году ставит цифру на 1023 (это 1, за которой следуют 23 нуля) биологических людей за столетие в сверхскопленном Деве, в рамках сверхскопления Девы, в том числе в агломерации галактик, хотя число увеличивается до 1038, если мы включаем цифровых людей, живущих в компьютерные моделирование виртуальной реальности.
Последующее обработка чисел в книге Бострома «Суперинтеллектуал» (2014) обнаружила, что около 1058 цифровых людей могут существовать во вселенной в целом.
Что побудило эти расчеты со стороны Сагана и других, так это мнение о дальнейших потерях, что несуществование всех этих будущих людей и, следовательно, вся ценность, которую они могли создать, является серьезной альтернативной стоимостью вымирания.
Однако можно было бы перевернуть это и утверждать, что даже если у этих будущих людей есть жизнь, которая в целом стоит, страдания, которые они неизбежно испытают в течение этих жизней, все равно могут быть, в абсолютном выражении, быть очень большими.
Однако, если мы вымрете, ни одно из этих страданий не будет существовать.
Второе соображение основано на идее, которую я нахожу очень правдоподобной, что есть некоторые виды страданий, которые никакие счастье не могли бы уравновесить.
Представьте, например, что вам нужно пройти болезненную хирургическую процедуру, которая оставит вас прикованными к постели на месяц.
Вы проходите операцию и, выздоравливая, проживаете еще 50 очень счастливых лет.
Процесс операции и восстановления, возможно, был ужасным — не то, что вы хотели бы пережить заново, — но вы все равно можете сказать, что это того стоило.
Другими словами, десятилетия счастья, которые вы испытали после операции, уравновешивали боль, которую вы должны были пережить.
Но теперь рассмотрим некоторые из худших вещей в мире: жестокое обращение с детьми: геноциды, этнические чистки, убийства, пытки людей в тюрьмах и т.
д.
Спросите себя, есть ли какое-то счастье, которое может сделать эти вещи «стоит того».
Есть ли какая-то куча добра, достаточно большая, чтобы уравновесить такие злодеяния?
Если вы думаете о конкретных исторических ужасах, вы можете счесть вопрос откровенно оскорбительным: «Нет, конечно, что геноцид не может быть каким-то образом уравновешиваться большим счастьем, которое испытывают другие люди в других местах!» Итак, аргумент гласит, что, поскольку продолжение существования несет в себе риск подобных зверств в будущем, было бы лучше, если бы мы вообще не существовали.
Хорошие вещи в жизни просто не стоят того, чтобы играть в азартные игры с плохими вещами.
Если вы думаете, что вымерть лучше, чем существовать, как мы должны это сделать?
Подобные соображения — вот почему сторонники вымирания будут утверждать, что сценарий мира В выше на самом деле предпочтительнее сценария мира А.
Вот что они могут сказать по этому поводу: «Послушайте, нет никаких сомнений в том, что катастрофа в мире Б ужасна.
Совершенно жалко, что погибли 10 миллиардов человек.
Я говорю это однозначно, потому что я, как и все, принимаю представление по умолчанию!
Однако по той же причине, по которой я считаю, что эта катастрофа очень плохая, я также утверждаю, что второе событие в мире B — вымирание человечества — делает этот сценарий лучше, чем сценарий А, поскольку он не будет означать больше страданий в будущем.
По крайней мере, беда World B имеет положительные стороны — в отличие от мира A, где погибнут 10 миллиардов человек, а будущие люди пострадают».
Основная практическая проблема для проэкстинкционизма заключается в том, чтобы добраться отсюда туда: если вы думаете, что вымереть лучше, чем существовать, как мы должны на самом деле это донести?
В меню три основных варианта: антинатализм, в котором достаточно людей во всем мире перестают иметь детей, чтобы человечество вымерло, промораализм, в результате чего достаточно людей убивают себя, и омницид, в результате чего кто-то или какая-то группа берет на себя ответственность убить всех на земле.
(Слово «омницид» было определено в 1959 году критиком театра Кеннетом Тайнаном как «убийство всех», хотя, как ни странно, химическая компания ранее зарегистрировала его как название одного из своих инсектицидов.) Очень небольшое количество сторонников вымирания выступали за омницид — в основном маргинальные экологические экстремисты, которые видят человечество «раком» в биосфере, которую необходимо вырезать.
Это было защищалось в статье с Земли в первую очередь!
Журнал под названием «Разыскивается эко-камикадзе» (1989 г.), а затем одобрена группой под названием «Фронт освобождения Гайи».
Но омницид, по-видимому, также является следствием «негативного утилитаризма», этической теории, которая в своей самой сильной форме утверждает, что единственное, что имеет значение, — это уменьшение страданий.
Как отметил философ Р.
Н.
Смарт в 1958 году, это означает, что человек должен стать «благожелательным мировым взрывателем», который уничтожает человечество, чтобы устранить все человеческие страдания, которые Смарт назвал явно «злыми».
Однако оксфордский философ Роджер Крисп (который не является негативным утилитаристом) недавно утверждал, что если вы обнаружите огромный астероид, клонящийся к Земле, и если вы сможете сделать что-то, чтобы перенаправить его, вам следует серьезно подумать о том, чтобы врезаться в нашу планету, предполагая, что это убьет всех немедленно.
По сути, это было бы омникидом, а не действием, а не действующим, хотя Ксриф никогда не говорит, что вы должны обязательно это делать, а только то, что вы должны очень много думать об этом, учитывая, что «может быть» «хорошей», предварительный вывод, основанный на возможности того, что некоторые страдания не могут быть уравновешены каким-либо счастьем.
Другие сторонники вымирания выступали за антинатализм и промортализм.
Примером может служить немецкий пессимист XIX века Филипп Мейнлендер, который утверждал, что мы не должны просто воздерживаться от размножения, но и никогда не заниматься сексом, другими словами, мы все должны оставаться девственницами.
Он также одобрил самоубийство и вскоре, получив первые копии первого тома своего великого опуса «Философия искупления» (1876 г.), он положил их на пол, встал на них, отступил и повесился.
Ему было всего 34 года, и он был не единственным человеком в своей семье, который покончил жизнь самоубийством: его старший брат и сестра тоже.
Однако большинство сторонников вымирания считали, что единственным морально приемлемым путем к угасанию является антинатализм — отказ от детей.
Самым известным защитником этой позиции сегодня является Дэвид Бенатар, который в своей книге утверждает, что никогда не было (2006), что наше коллективное небытие было бы положительно, поскольку оно означало бы отсутствие страданий, а отсутствие страданий — это хорошо.
С другой стороны, он отмечает, что, хотя вымерли бы повлечь за собой потерю будущего счастья, это было бы неплохо, потому что вокруг не было бы никого, кто мог бы понести такую потерю.
Следовательно, вымершая соответствует хорошей (не страдающей) и не плохой (не счастье) ситуации, которая контрастирует с нашим нынешним состоянием, которое предполагает наличие как счастья (хорошего), так и страдания (плохого).
Он заключает, что, поскольку хорошая/неплохое положение, очевидно, лучше, чем хорошая/плохо, мы должны стремиться к нашему угасанию, оставаясь бездетными.
Мой собственный взгляд представляет собой сложную смесь этих соображений, которые толкают и тянуть в диаметрально противоположных направлениях.
Первое, что я хотел бы подчеркнуть, это то, что наши мысли совершенно не приспособлены, чтобы понять, насколько ужасным будет вымирание, если это вызвано катастрофой.
В увлекательной статье 1962 года немецкий философ Гюнтер Андерс заявил, что с изобретением ядерного оружия мы стали «перевернутыми утопицами».
В то время как «обычные утописты не могут на самом деле производить то, что они способны визуализировать, мы не можем визуализировать то, что мы на самом деле производим», т.
е.
возможность самоуничтожения.
То есть есть зияющая пропасть — он назвал это «прометеановой щелей» — между нашей способностью разрушить себя и нашей способностью чувствовать, постигать и воображать истинную грандиозность катастрофического вымирания.
Это согласуется с когнитивно-эмоциональным явлением, называемым «психическим приуменьшением», которое психолог Пол Слович описывает как неспособность оценить потери жизни по мере того, как они становятся больше.
Важность спасения одной жизни велика, когда она первая или единственная спасенная жизнь, но незначительно уменьшается по мере увеличения общего количества спасенных жизней.
Таким образом, психологически важность спасения одной жизни уменьшается на фоне более крупной угрозы — мы, скорее всего, не будем «чувствовать» совсем другое, и не ценить разницу между спасением 87 жизней и спасением 88, если эти перспективы будут представлены нам отдельно.
А теперь представьте, что это число составляет не 87 или 88 смертей, а 8 миллиардов — общее человеческое население на Земле сегодня.
Как цитирует Иосифа Сталина в статье 1947 года, в которой говорится: «Если от голода умер только один человек, это трагедия.
Если миллионы умирают, это всего лишь статистика, которая часто урезается: «Единственная смерть — это трагедия, миллион смертей — это статистика».
Дело в том, что катастрофа, вызывающая вымирание, была бы ужасной до такой степени, что наши ничтожные умы не могут даже понять интеллектуально или эмоционально, хотя простое понимание этого факта может помочь нам лучше откалибровать оценки ее плохого, компенсируя этот недостаток.
На мой взгляд, ужасность таких катастроф — событий с максимально возможным количеством тел — более чем достаточная причина для приоритета, как вида, проектов, направленных на снижение такого риска.
По умолчанию мнение о вымершем даже более глубокое, а его последствия еще более убедительны, чем можно было бы поверить изначально.
Но я также думаю, что вымершая причина была бы прискорбной по многим причинам.
Как писала в своем романе Мэри Шелли «Последний человек» (1826) — одна из первых книг, посвященных основным вопросам экзистенциальной этики — без человечества больше не было бы поэзии, философии, живописи, музыки, театра, смеха, знаний и науки, и это было бы очень печально.
Я чувствую притяжение этого чувства и особенно тронут тем, что наше вымирание приостановит трансгенационное предприятие научного понимания.
Было бы монументальным позором, если бы человечество всплыло на жизнь, осмотрело вселенную в недоумении и трепете, задумалась над лейбницком вопросом, почему здесь ничего не происходит, а затем исчез в забытье, прежде чем узнать ответ.
Может быть, ответ непознаваем, но даже открытие этого факта может обеспечить степень интеллектуального удовлетворения и психологического закрытия, момент «ах-ха», который снимает и оправдывает предыдущее разочарование.
Больше не было бы любви, но и больше не было бы горю, это версия того, что называется «аргументом незаконченного бизнеса», и хотя многие люди не убеждают ее, я верю, что я.
Однако я не считаю это особой моральной позицией, а вместо этого классифицировал бы ее как неморальную точку зрения на дальнейшие потери.
Это имеет значение, потому что мы обычно видим, что моральные утверждения имеют гораздо большую силу, чем неморальные.
Есть большая разница между тем, что «не стоит есть шоколадное мороженое, потому что ваниль лучше» и «Вам не следует топить котят в своей ванне для развлечения».
Первый выражает просто эстетическое предпочтение и, следовательно, несет гораздо меньший вес, чем второе, что выражает моральное положение.
Итак, незаконченный деловой аргумент, который я принимаю, не очень веский.
Другие соображения, особенно моральные соображения, могут легко превзойти мои личные предпочтения.
Это приводит непосредственно к вопросу о том, может ли вымершая быть в каком-то морально значимом смысле лучше, чем существовать.
Здесь я сочувствую чувствам, лежащим в основе проэкстинкизма.
Хотя вымерли бы не означать больше счастливых переживаний в будущем, больше никакой поэзии, живописи, музыки и смеха, это также гарантировало бы отсутствие самых худших, которые только можно вообразить — жестокое обращение с детьми, геноциды и тому подобное.
Любви не было бы больше, но и горе, и я подозреваю, что многие согласятся, что, если подумать, что сердце может причинить боль хуже, чем любовь приятна.
Также вполне возможно, что научно-технические достижения делают невыразимыми новые формы страдания осуществимыми.
Представьте себе мир, в котором радикальные технологии продления жизни позволяют тоталитарным государствам поддерживать жизнь людей в пыточных камерах в течение неопределенно долгого периода времени — возможно, сотни или тысячи лет.
Стоит ли наше дальнейшее существование рисковать такой агонии и мук?
Те, кто отвечает «да», ставят себя в неловкое положение, говоря, что пытки, жестокое обращение с детьми, геноцид и т.
д.
каким-то образом «стоят того» за хорошие вещи, которые могут существовать вместе с ними.
Соображения, вытекающие из нашего влияния на мир природы и того, как мы относимся к нашим ближним на Земле, также поддерживают точку зрения, выступающую за вымирание.
Кто может отрицать, что человечество было силой великого зла, уничтожая экосистемы, снося леса, отравляя дикую природу, загрязняя океаны, охотясь на виды до вымирания и мучающие домашних животных на фабричных фермах?
Без человечества не было бы больше человеческих зол, и, конечно же, это было бы очень хорошо.
Так где же это нас оставляет?
Я склонен согласиться с философом Тоддом Мэком, который утверждал в New York Times в 2018 году, что человеческое вымирание будет смешанной суммой.
Я отвергаю дальнейшие потерь взглядов Парфита и долгосрочных людей и принимаю точку зрения эквивалентности о грехе угасания.
Но я также сочувствую аспектам проэктинкционизма: учитывая все обстоятельства, трудно избежать вывода, что вымерть может быть положительным, хотя я был бы опечален, если бы дело по раскрытию аркан космоса остались незавершенными.
(Однако печаль здесь не в нравственном: это та же грусть, которую я бы испытал, если бы моя любимая спортивная команда проиграла чемпионат.) Тем не менее, ужасы вымирания в глобальной катастрофе настолько огромны, что мы, как психически перевернутые утопицы, должны сделать все, что в наших силах, чтобы снизить вероятность этого.
На мой взгляд, единственным морально допустимым путем от существования до вымершего был бы добровольный антинатализм, но, как отметили многие сами антинатальи, - например, Бенатар, - вероятность того, что все вокруг планеты не будут иметь детей, примерно равна нулю.
В результате получается довольно неудачное затруднительное положение, в котором те, кто согласен со мной, с форсципаторно оплакиваю все страдания и печали, ужасы и мучения, которые ждут человечества на пути впереди, одновременно работая над обеспечением нашего выживания, поскольку наиболее вероятные способы вымирания будут включать ужасные бедствия с максимально возможным количеством тел.
В результате этой позиции нет ничего особенно плохого в угасании, нет никакого оправдания тому, что мы тратили непропорционально большие суммы денег на смягчение катастроф, вызывающих угасание, по сравнению с так называемыми «меньшими» катастрофами, как давние долгое время, учитывая их дальнейшие утраты.
Однако чем крупнее катастрофа, тем тяжелее вред, и только по этой причине катастрофы, вызывающие вымирание, должны вызывать особую озабоченность.
Моя цель здесь не в том, чтобы решить эти вопросы, и наше обсуждение едва ли коснулось поверхности экзистенциальной этики.
Скорее, моя более скромная надежда состоит в том, чтобы внести немного философской ясности в чрезвычайно богатую и удивительно сложную тему.
В очень важном смысле практически все согласны с тем, что человеческое вымирание было бы очень плохим.
Но помимо этого представления по умолчанию, есть много разногласий.
Возможно, есть и другие идеи и перспективы, которые еще не были обнаружены.
И, может быть, если человечество выживет достаточно долго, то их откроют будущие философы.
← На главную