Почитание, которое окружает последних священных королей в мире, показывает, насколько светской стала большая часть политической жизни.

На протяжении подавляющего большинства человеческой истории мы управлялись священными царями: индивидами, утверждающими, что их право править зависит не от их отношений с людьми, а от их отношений с божественным. Если вы хотите знать, как может выглядеть священное царство в постмодернистскую эпоху, Таиланд даст вам представление.

Монархия формально не управляет страной, которая на протяжении десятилетий характеризуется парламентской демократией, перемежавшейся военными хунтами. Но, несомненно, она имеет значительные политические возможности. В мае 1992 года последний король, Бхумибол Адулядедж, разрядил крупную политическую конфронтацию между протестующими против демократических и военными, призвав военного хунты генерала Сучинды Крапрайо и его противника Чамлонга Шримуанга, чтобы быть униженным на национальном телевидении.

Крапрайо и Шримуанг ползли на коленях к ногам короля Бумибола, где на телевидении перед нацией получили брань. На протяжении большей части 20 века казалось, что религия отступит от общественной жизни к более личной сфере или даже исчезнет вовсе. Однако, по крайней мере, с начала тысячелетия, куда бы мы ни глянь, религия заявляет себя как сила в глобальной политике.

Это может создать впечатление, что мало что изменилось, что религия вернулась, чтобы играть ту же роль в политической сфере, в которой она всегда играла. Но это не так: полезно рассматривать тайскую монархию именно потому, что она является частичным исключением из важного правила секуляризации управления.

Это дает нам представление о том, как это могло бы выглядеть, если бы форма священного царства, которая доминировала в большей части человеческой истории, была перенесена в 21 век и придавалась современной медиа-технологии для игры. В Таиланде образ короля повсюду, и его почитают, подкрепленные некоторыми из самых строгих законов Лезе-Величества в мире.

Возможно, самый священный ритуал королевского календаря касается царя и нефритовой статуи «Изумрудного Будды», расположенной в храме с таким названием в Большом дворце.

Три раза в год король меняет одежду статуи, чтобы отметить начало каждого сезона и обеспечить, чтобы ее защита была продлена до королевства в целом.

Когда 13 октября 2016 года умер король Бхумибол, траур распространился почти на все сферы жизни.

Некоторые траурные символы означали опыт «черного цвета» власти, поскольку многие из них носили черное (хотя белый — традиционный цвет траура).

Магазины выключали флуоресцентные знаки и выключали музыку, некоторые телеканалы передавались в черно-белом цвете.

В течение нескольких недель анимационный фильм, выступающий против высокого класса EM District Mall, демонстрировал покойного короля в жизнеспособности его юности.

В фильме король Бхумибол слился с ослепляющим светом.

Он также ходил в сухие сельские пейзажи только для того, чтобы превратить их в зеленые, а затем в золотые, цветущие поля.

просто метафора?

Возможно.

Но учтите тот факт, что Бхумибол означает «силу земли» и что он имел несколько патентов на «королевскую технологию производства дождя», которая предназначена для манипулирования движениями и формами облаков.

В современных цифровых технологиях была воплощена древняя идея плодородия и космической потенции.

Так в досовременном мире создавался авторитет.

Чингис-хан не говорил: «Я воля народа».

Он сказал: «Бог сделал меня единственным правителем земли».

Китайские императоры правили, потому что у них был мандат небес (а не мандат их подданных).

К власти пришли сефавидные правители Ирана как суфийские святые, заявляющие, что они являются воплощением божественной истины и воплощением зятя Мухаммеда Али.

Буддийские цари утверждали, что они бодхисаттвы, итерации самого Будды.

Для европейских монархов, таких как Карл I Англии, основное оправдание их авторитета заключалось в «божественном праве королей».

Как и современные политические лидеры, священные короли утверждали, что приносят своему народу большие преимущества: мир, порядок, процветание.

Но их право править от Божественного было отлучено, оно не лежало на воле народа.

Во многих случаях священные короли утверждали, что приносят пользу не только мудрой политике, но и более непосредственно благодаря их уникальному доступу к сверхъестественным силам.

Совершенно независимо друг от друга разные общества от древнего Египта до Тонга 18 века пришли к пониманию, что цари по сути являются средством регулирования полномочий космоса для их пользы.

Эта идея лежала за побуждением сделать их богоподобными, стирая их человеческую и смертную природу и окружая их табу и церемонией.

Так они были вытеснены в мир богов, чтобы вести с ними дела.

Сэр Джеймс Фрейзер и А.

М.

Хокарт, два отца-основателя антропологии, считали, что царствование сформировалось как средство посредничества со сверхъестественными силами.

С этой точки зрения, это было ритуальное устройство, которое только позже приобрело политические функции.

Это не работает как общее происхождение царства, но все же передает важное понимание.

Он переворачивает марксистское представление, которое стало своего рода здравым смыслом, когда религиозная аура вокруг королей была настолько мистификацией, чтобы остановить их подданные, замечающие их угнетение.

Несомненно, амбициозные правители использовали религию, чтобы узаконить свою власть; в самом деле, упрямые правители тратили значительное количество времени и энергии на установление своих религиозных полномочий.

Но цари также были превращены в святые и магические объекты по надеждам и проекциям своих подданных.

Некоторые антропологи нашли доказательства из частей Африки, что ритуальная эффективность может превзойти политическая эффективность.

В южном Судане, например, специалисты по производству дождя могли стать вожными и королями, но это произошло с тревожным наездником: они могут быть наказаны и убиты, если они не придумают товар.

Есть подсказки, что они пытались приобрести реальную принудную силу — например, с помощью огнестрельного оружия — чтобы защитить себя от гнева своих разочарованных подданных.

В 1850-х годах король бари был осаждён во время голода, ибо «несмотря на его заклинания, дождь не пошел»: он столкнулся со своими разгневащимися подданными винтовкой.

(Когда снова наступила засуха в третий раз, французскому путешественнику в 1860-х годах сказали: «Мы вырезаем живот Ньггило и бросим его в реку: он больше не будет смеяться над нами».) Можно ли описать такие фигуры как короли, а точнее как колдуны, священники, фетиши?

Тупость здесь откровенна.

Фактически, ассоциация между королями и контролем над стихиями широко распространена.

Например, в 17 веке Сиам (Таиланд) один из очень немногих случаев, когда король был представлен людям за пределами дворца, был церемонией «ускорения оттока» в конце муссонного периода, когда он уехал на баржу и постучал по водам с веером, чтобы заставить их отступить.

Таким образом, урожай риса будет обеспечен.

В противном случае царь Сиама был установлен глубоко в его дворце.

Он ел один, как и многие короли по всему миру.

Как обнаружили французские миссионеры и послы, когда они достигли двора короля Нарая в 1680-х годах, прикосновение к королю было глубоко табу.

Он не мог получить ничего: его нужно было задрапировать под зонтиком царские страницы, которые затем отдали бы их более высокому чину страниц, которые, в свою очередь, предоставляли королю в золотой чаше только в конце длинной ручки, которую они каким-то образом держали на земле.

Даже указание на все, что он использовал, привело бы к увечьям пальца.

Любая аудитория с королем включала лежа ниц, неподвижную и молчаливую на полу, а король появлялся из высокого окна.

Король говорил на особом языке придворного, основанном на кхмерском.

Никому не разрешалось произносить его имя.

Французы могли подумать, что они вполне привыкли к королевской пышности, как они, приходя из Версаля короля-солнца Людовика XIV.

Но ничего подобного они не видели.

Миссионеры начали понимать, что обращение в такое богоподобное существо будет не таким простым.

Такие ограничения отделили царя от мира человечества и поместили его как интимную жизнь богов.

Во всем мире царей можно было рассматривать как потомков богов, как их сосуды, их хозяева, их сыновья, братья и любовники.

Когда Нара был освящен, одним из его титулов было «проявление одиннадцати страшных», что означает брахманских богов, которые собрались вместе, чтобы переродиться в нем.

Траурывая своих вождей, гавайцы могли выбить один или несколько передних зубов или вытатуировать языки на своих языках.

Большая часть ритуала царства в Сиаме была унаследована от соседнего королевства, известного сегодня огромными храмовыми комплексами Ангкора, созданными в виде микрокосма небес на земле.

В конце 13 века китайский посол остался в Ангкоре более года и написал об этом отчет.

Он сообщил историю, что каждый вечер царь поднимался по крутым ступеням Фименакас, государственный храм в форме горы посреди Ангкора, чтобы соединить с нагом (девятиголовым змеиным духом) в форме женщины.

От этого зависело процветание страны.

Некоторые ученые не опровергают это как слух, но это, безусловно, более интригует как таковое — что дает нам ключ к разгадке того, что действительно означало в народном воображении — и оно перекликается с мифом о происхождении кхмерского союза между могущественными иностранцами и местными, водными, змеевидными духами.

Большая часть символизма, формирующей священную архитектуру Ангкора, говорит о способности короля использовать поток воды на благо своих подданных — как на практическом, так и на космическом-сверхъестественном уровне.

Именно из-за их космических обязанностей цари руководили культами человеческих жертвоприношений в таких далеких государствах, как ацтеки, Дагомия в Западной Африке или Гавайи.

Они отправляли богам самый ценный приз из всех в надежде, что боги ответят взаимностью, осыпая их благословения, позволяя посевам расти, солнце прибывать каждое утро и победу в следующей битве.

Поскольку король лежал в центре не только политической сферы, но и биологического, социального и космического мира, его смерть представляла собой потенциально сбивающее с толку разрыв в структурах жизни.

Траурная своих вождей, гавайцы могут выбить один или несколько передних зубов или татуировать языки на фоне общей приостановки «табу» или священных правил.

В 1832 году с острова Мауи миссионер Уильям Эллис сообщил, что обычай, что «как только вождь истек… люди бежали туда-сюда, глядя и действуя скорее как демоны, чем человеческие; все пороки практиковались, и почти каждый вид преступлений совершал».

Однако монотеистические традиции ставили определенные препятствия на пути явного обращения к самому царю как к божественному.

«Мое царство, — указал Христос Понтию Пилату, — не от мира сего».

а не как божественные существа, христианские цари, которыми правят божественные права.

Тем не менее стремление подтолкнуть монархию в сторону божественности все же находило выражение, как в обряде посвящения, которое включало помазание святой водой.

Короли Англии и Франции якобы обладали способностью вылечить золу, кожную болезнь, благодаря своему «королевскому прикосновению».

Большую часть времени за этой практикой лежали народный аппетит, а не монархическое желание.

Взявшись на трон Англии и Ирландии, Яков I не желал выполнять лечение.

«Век чудес прошел, и только Бог может сотворить их», — объяснил он.

Но затем Джеймс поклонился народной воле, став энтузиастом тауматургом и каждый год возлагая руки на тысячи скрофулитических язв.

Когда дело дошло до сакрализации царя, ислам проявил большую гибкость, чем христианство.

Акбар 16-го века был величайшим из царей Великих Моголов, известным своими подвигами в создании империи, централизации и рационализации правительства.

Но он был полон решимости подчеркнуть святость своего существа.

Считая, что его правление совпало с 1000-летней маркировкой со времени смерти Мухаммеда, Акбар сделал себя муджаддид или «обновлявшим» ислама, когда он вошел в свое второе тысячелетие.

Опираясь на суфийское ученичество и древние персидские темы, Акбар также разработал новую «божественную религию», в которой его элитные вассалы почитали его как солнечное существо.

Его ученики приветствовали друг друга «Аллаху Акбаром»: «Бог велик», конечно, но также «Акбар — это Бог».

Неудивительно, что ему также приписывали возможность творить чудеса и лечить больных.

Где сегодня священные цари?

Возвышение Запада в 19 веке и его продолжающееся политическое и экономическое господство в 20-м веке составили мощную силу в пользу более светских политических правителей.

Путь Запада, казалось, был путем к современному процветанию.

После отступления в середине 20-го века западного колониализма новые независимые постколониальные общества не вернулись к системам священной королевской власти.

Еще в 1857 году символический резонанс императора Великих Моголов в Дели позволил ему стать центром великого восстания того года против британского правления.

К 1947 году эта идея была почти немыслима.

Мир слишком сильно изменился.

Деколонизация привела к тому, что новые независимые общества обратились к светским идеологиям национализма, социализма и коммунизма.

Они склонны принимать формы, если не всегда субстанцию, демократию.

Даже диктаторы настаивали на том, что они исполняют волю народа или защищают судьбу народа.

Даже когда они взяли на себя харизма и эмоциональную направленность, которые когда-то были прерогативой священных царей, они занимались своего рода театром признания суверенитета народа.

Китайская система священного царства длилась более двух тысячелетий.

Еще в 1899 году император Китая все еще мог признать, что его греховность должна быть причиной засухи.

Но после многих десятилетий унизительного вмешательства западных держав республиканская революция 1911 года передала священную королевскую королевскую лопатку истории Китая.

Родилось новое республиканское движение, за которым последовал коммунизм.

Все это делает Таиланд и, в меньшей степени, японский хризантемный трон, столь необычный.

Хотя западные модели модернизации повлияли на обе страны, Таиланд и Япония избегали прямого правления европейскими колониальными державами.

Это помогает объяснить, почему они в наши дни смогли сохранить свои священные монархии как символы национального единства.

Японские обряды интронационного толка широко понимаются как акт климатического общения с ками (богами) В Таиланде король Бхумибол даже возродил древнюю «королевскую церемонию вспашки» для начала сезона дождей.

Назначается «вспахающий Господь» — заменитель самого царя — назначен, кто имеет священные быки, вспыхившие землю в сопровождении браминов.

Различные знаки, например, что быки решают есть, предсказывать щедрость или бедность урожая.

Толпы спешат собрать благоприятные семена, упавшие на землю.

На ежегодной церемонии в Императорском дворце император Акихито из Японии также сажает рис, что является эхом его древней роли в обеспечении плодородных полей для своих подданных.

Как и Таиланд, Япония избежала колонизации.

В реставрации Мэйдзи 1868 года Япония предприняла необычный проект самомодеризации, быстро переняв многие элементы западного общества и политики.

Но императорство было сохранено и действительно переделана как оплот японской преемственности и идентичности.

По сути, Япония не является исключением из глубоко анахронистического статуса священной царства в современном мире.

Император (или Тэнно, «Небесный Владыка») очень мало реальной политической власти.

Но по форме сохранились святые обряды хризантемного престола, и в действительности, он представляет собой самую старую сохранившуюся наследственную монархию в мире.

Обряды интрона содержат элементы, которые насчитывают более 1000 лет.

Нынешний действующий Акихито действительно стал императором в ночь 22 ноября 1990 года во время третьей и заключительной стадии обрядов учения, частно разыгранного дайхосай.

Он очищал себя горячей водой, окутался в «небесную одежду из перьев» и прошел к двум павильонам.

В каждом из них он предлагал своему предку рис и другие продукты, богине солнца Аматэрасу, прежде чем съесть их сам.

Приходи на рассвете, он переродился в императора.

Точный смысл этой церемонии очень обсуждается.

Одна популярная теория рассматривает это как обряд сексуального конгресса со своим божественным предком.

Обряды интрона знакомятся как акт климатического общения с ками (богами).

Благодаря этим обрядам благословение богов превращается в плодородие земли, щедрость рисовых полей.

В 1990 году императорское домохозяйство было вынуждено отрицать, что обряд мистически, без сомнения, озабоченный соблюдением светских принципов Конституции, разделяющих религию и политику, и в соответствии с отказом императора Хирохито от отказа в претензии быть живым богом после поражения во Второй мировой войне.

Несмотря на отрицание, символизм дайжосай до сих пор вызывает идею, которая формировала природу правительства для большинства человеческих обществ на протяжении большей части истории.

Поразительно затяжное присутствие таких идей.

Но они уже не правят миром.

Религия, очевидно, играет сегодня мощную политическую роль, но это может ослепить нас, чтобы понять, насколько глубоко эта роль изменилась.

Успешные политические лидеры должны претендовать на свою легитимность на языке демотической воли, национальной доблести и материального прогресса, а не от их врожденных способностей как создателей дождя, воплощающих богов или тысячелетних существ.

Это относительно недавнее развитие в истории человечества.

Наши представления о том, для чего предназначена политическая власть, откуда она берется и как она действует, были глубоко секуляризованы.